呂慶雄

呂慶雄(BA, MDiv, PhD)現為福音證主協會副總幹事(拓展與培訓)、靈風學者及香港中文大學宗教與中國社會研究中心榮譽副研究員。先後畢業於香港浸會大學、香港信義宗神學院，並在美國富勒神學院取得哲學博士學位，主修宣教與領導。

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時代的轉折點：由「反修例」到反思信仰與牧養

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◎呂慶雄

因著《逃犯條例》修訂所引發的連串衝突，數月來令社會躁動不安，教會牧養面對前所未有的挑戰，就連教會及教會領袖要扮演甚麼角色也成為爭議焦點。無庸置疑，此刻香港教會正面對前所未有的挑戰。

到底教會有是否發生「撕裂」？這場社會運動對教會有何影響？對教牧同工來說，最大的壓力又是甚麼？面對當前處境有沒有解決「良方」？讀神學或會涉獵其他國家、文化、時代的信仰反思及神學著作，但此刻我們需要從處境出發，較全面地認識教會所面對的難題。

為了更適切回應教會需要，福音證主協會、伯特利神學院柏祺城市轉化中心及領導力培訓學院正進行一項關於「反修例與教會牧養」的研究調查，期望能初步呈現教會現時的處境、同工的個人狀況，及教會未來面對的挑戰。

研究目的及方法

本研究透過焦點小組（focus group）的形式，去了解教牧同工面對時局的實況。討論範圍包括教會處境、同工個人狀況及未來挑戰等。我們又透過網上問卷調查，以了解信徒對教會的回應，是否合乎他們的期望。透過是項研究，期望能發現堂會所面對的實際牧養處境，並提出可應對的策略方向。

2019年9月組成了9個焦點小組，共邀請到44位來自不同堂會的牧者參與。獲邀請參與討論的教牧同工沒有身份與職份的限制，所代表的宗派也是隨機的。至於堂會的規模，平均聚會人數在250人以下的佔了一半，人數最少的有少於100人，也有接近1800人的大型堂會。而10月開始，我們更推出網上問卷調查，邀請非教牧同工回應。

我們明白現在每週都有新的變化，上個月的觀感跟這個月或許已有不同，但由於信徒群體對教會有所期望，希望本研究也能在一定程度上反映出客觀事實。

以下是透過焦點小組所呈現的部分現象：

教會現時處境

  1. 大部分受訪教會的會友都包含不同政見者，有選擇不表態的、有選擇要求牧者支持自己觀點的，也有表示明白牧者難處，不期望教會支持的。
  2. 在2014年雨傘運動中曾出現爭議或撕裂的教會，由於吸收了當時的經驗，這段期間教會中的不同政見者仍能保持良好關係，彼此尊重。
  3. 教會所在地區曾否遇上衝突對教會採取哪種社區策略也有影響。是否開放堂會？如何開放？同工之間也有討論這類問題，只是若信徒與教牧的意見不同，出現爭議的機會較多。
  4. 牧者與信徒的個人關係會直接影響異見者是否離開教會，或會否直接對教會/牧者的立場表達不滿。

牧者個人狀況

  1. 牧養難題包括：情緒治療、兩代不同政見的家庭問題等，當中如何牧養異見者是普遍的難題。牧養是教牧同工的基本使命與責任，而時局的變化反映了神學院的裝備未能應付當前需要。不少同工表示無奈、無力、無語。
  2. 教牧同工的壓力來自不同政見者直接或間接要求站在自己一方；同工團隊內政見相異也造成一定的壓力。講道是另一個壓力來源，因信息會被評為「離地」、「偏頗」、「激進」，甚至包含「政治隱喻」。
  3. 専責青年人事工的同工壓力有來自家長的，也有來自教牧與長執的。但曾在前線觀察，或曾接觸參與示威的年輕人的同工，雖有不同看法但仍表示理解。

未來的挑戰

  1. 面對未來，同工表示該如何表達盼望、移民的考慮、教會牧養模式的轉變，甚至對外及本地宣教模式等，都是需要多加反思的課題。
  2. 對政教關係的理解各有不同。不是不同宗派有不同的神學論述，而是同一宗派之內，牧者之間，及信徒之間也有不同理解。這直接影響教會如何在社會事件中定位。

上述只是部分重點。大體上我們可以看到，對教會來說「反修例」所引發的問題是全新的經驗。同一宗派、同一規模、同一地區的教會面對的問題都不同。同工的取態、信徒領袖的立場、彼此的關係都影響著教會的狀況。往後，研究團隊會就著當中的發現，逐一分析相關議題，反思信仰實踐，共尋出路。

 

「反修例」與教會牧養情況研究系列（一）

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紛亂中的適應性領導

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◎呂慶雄

面對社會紛亂，感到無奈與無力是常態。作為領袖，更可能開始懷疑自己的領導力，想鼓勵或安慰別人時，卻只剩下內容空洞的言詞，甚至相對無言。雖說領導是影響別人的工作，但此刻，能影響到的可能只有自己。負面看，好像是無能為力；正面看，這是重整自我的好時機。

香港當前的環境，是我們沒經驗過的，而神學教育也沒有教導教牧同工如何管理危機。然而，過去我們遇上的大大小小危機，其實都是我們的「老師」，如「沙士」後我們變得更注重衛生；2014年的雨傘運動後，不少教會學會與異見者溝通，或學會如何避免分裂。

有人提出特別在動盪不安的日子，「適應性領導」（Adaptive Leadership)的理論框架來理解當前時局，或許可以找到出路。「適應性領導」源自哈佛教授隆納·海弗茨（Ronald A. Heifetz），他提出領導過程需要時時局的變化有所研判與學習，定義問題從而製定方向與策略，激勵團隊一起完成目標。

「適應性領導」的理論，首先是要辨認問題。首先是「技術性難題」（technical problems），即這類問題可用既有的知識與能力去解決。其次是「適應性難題」（adaptive problems)，即在身處環境中沒有對應的能力或策略，需要以新的角度學習新技能，以面對新環境的挑戰。適應性領袖能有效辨識問題的類別，從期望的結果出發，以新的角度來尋找出路。

適應性領導力講求良好的人際關係、領袖有否健的自我形象。作領袖的，情緒管理固然重要，但平日的品格、跟團隊的關係，也影響危機當前時，團隊是否願意信任你，為你和公司多走一步。我們往往以為問題多是來自組織、環境等，這看法只對了一半，另一半其實是人的問題。

領導就是要帶領團隊不斷應付環境轉變而帶來的危或機，改變那些能改變之事。今日社會環境並不在我們掌握之中，就連每日何時能下班回家也不能預計，危機當前，要考驗的不只是領袖對當下的敏銳度，還有與團隊之間的互信關係。此刻你能做的，可能是檢視自己與團隊的關係，放下既有的包袱，繼續上路。

作為帶領者，亂局中孤身上路不是大勇而是不智。大多數的領袖需要團隊同工，可是同工未必都跟你的意見一致，若你是機構或教會的領袖，可先從情緒與靈性入手，幫助同工從激烈的情緒中回復平靜，再去認清問題。而團隊中若有異見者，可嘗試由大家認同的使命出發，再思考當前應走的路。在這樣的情況下才能辨識環境實況，從而設定回應策略及可能的發展向方。

參考閱讀：

何靜瑩：無權勢者 皆可發揮領導力

Heifetz, Ronald A., Grashow, Alexander, and Marty Linsky. The Practice of Adaptive Leadership: Tools and Tactics for Changing your Organization and the World. Boston: Harvard Business Press, 2009.

Heifetz, Ronald A. Leadership Without Easy Answers. London: The Belknap Press, 1994.

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在對話中聆聽自己

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◎呂慶雄

溝通，是聆聽與對話，而不是單方面「宣佈」。對話的基礎不一定要雙方擁有相同的權力地位，但至少對話是雙向、互動的，期待過程中會產生不一樣的結果。如果在對話前已先設底線，要說服對方接受自己的立場或意見，這是訓話而不是對話。

人與人之間的隔閡如何透過對話、溝通打破？第一是聆聽，不聆聽便不能有效對話。然而，在聆聽別人之先，要學會辨認真正的自己、聆聽自己。

我們都知道聆聽的重要，但為何我們總是不等對方結束發言才作回應？為何總有些話會刺激我們的情緒？為何總有人跟我說，某些話他們已重複了多遍，而我卻從未聽聞？原來，自我形象的認知及自尊，是會妨礙我們聆聽的。

有時候，我們一聽到某些針對自己無法處理的問題的說話，便會無名火起，負面情緒湧現。此外，我們又會刻意聽不到或自然過濾打從心底抗拒的說話。至於不聽某人發言，是認為對方水平有限，不想聽他/她嘮嘮叨叨，背後反映的是驕傲，把對方「定型」；自視甚高的人最易輕看別人。

更大的問題，是今日我們由接收訊息到思考方法都傾向兩極化：只看同一立場的媒體報導；只接受認同我意見的人做朋友，不同意見者則被妖魔化，繼而割席。而網絡世界更會幫助我們篩選自己喜歡的媒體與資訊，於是，我們的資訊世界只剩下跟我立場一致的訊息，偏見形成了還自以為很客觀、很全面。

像學者所說：「兩極化的自我認知都把真實的世界過份簡化」（《再也沒有難談的事》，頁146）。整個地球偌大的宜居之地都在兩極之間，而我們卻甘於留在其中一極，忍受惡劣環境而不自知。

那些缺乏自信的人會放大關於自己的負面資訊，對著鏡子只看自己不美的地方，只記得老師責備自己的說話，只留意父母對自己的批評或跟其他成功孩子的比較。甚至會大幅放大那些負面的說話，連不是批評自己的都照單全收，認為別人在影射自己。這種沒有自信的上司其實在職場上頗為多見。

期望突破隔閡，先要由聆聽自己出發。首先承認自己會犯錯，接受自己會犯錯。犯了錯不是世界末日，只要真誠地認錯及尋求改變，之後便要放下罪疚感。

其次，別人不同的意見不一定是衝著我的錯誤而來；對方提出對的意見，也不會因而減少我的價值。我們不需要用別人的說話來肯定自己，真我並不活在別人的眼光與評價之中。

再者，可以的話，我們應暫時放下「對─錯」的想法，因為當我們認為自己沒有犯錯，就代表是對方出錯，若能換個角度、轉個問題：我們如何造成當前的困難？重點是「我們」，即對話雙方想要解決的問題是如何形成的，了解問題所在才能發現真相。當發現問題是「我們」共同製造出來後，之後再問：我們如何「一起」處理這問題？

當然，對話是雙方的，要雙方願意才能進行。這也是不少人的疑慮，若對方不願意解決問題，或一直認為是我的問題，那怎麼辦？若是這樣，可選擇暫時放下，等待合適時機是較理想的做法，但有不少情況是，自己先行出第一、二步，對方是會願意跟隨的。

在這繃緊的社會氣氛中，異議者在任何場合都有，先行出第一步，至少能讓自己輕省些。

過往相關文章：《紛亂中的教會領導和牧養》、《對話之前先學聆聽》、《教會內不同的聲音》

 

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當水晶球碎了

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◎呂慶雄

水晶球的世界是虛幻的，明知不真實，卻吸引。我們最常見的水晶球，是內裡有間聖誕小屋，搖一搖就出現飄雪的景象；此外還有童話世界、自然景物，甚至整個銀河系，總之令人目不暇給。只是，當水晶球打破了，水流走了，剩下的只是玻璃碎片和一堆塑膠。幻想頃刻破滅，被迫要回到殘酷的現實世界：小時候是回到堆積如山的功課中，長大了便是令人透不過氣的工作與生活中。

若說香港過去的繁榮是水晶球的世界，現在這城市是否只剩下玻璃碎片與塑膠？成長於不斷發展的一代，看到的都是機會，也享受過高速發展帶來的好處，對他們來說，這是真實的。不少人凝望著這繁榮的水晶球，希望這是真實的，更期望自己有一天能享受這種繁榮帶來的安逸。可是，現在有一批人、甚至一代人認為，這水晶球破了，不管他們如何努力，都不能享受上一代人所說的繁榮。他們看不到出路，有的只是絕望與憤怒，有人說香港現在跟世界接軌了。

教會所塑造的美好世界是否也如水晶球般被打碎了？公義、合一、愛與包容都被加上各種前設，基督的道理都加上了附帶條件。於是，站在某一立場的便被投訴為偏頗，不表達立場的便被看為懦弱，不談時局的便被評為「離地」。我們以互相批評代替彼此相愛，以訛傳訛代替辨明真理，以驕傲自義代替謙卑聆聽。

有人說，現在是分辨的時候。的確，若信仰只存在幻想樂園中，那美好的世界其實並不真實。與世俗標準一致便不會感到難受，教會只是私人會所，聚會時談的只是一些無關痛癢的瑣事。討論到主耶穌如何面對宗教領袖的壓迫，過去只是說說聽聽，距離很遠。分享到耶穌擁抱罪人，與被主流社會嫌棄的人同行，聽了只覺得有所啟發，但依然故我。又或聽到其他國家信徒的難處，也許會為對方禱告，會求主讓被擄的得釋放，距離仍然很遠。

今日無論是對人還是現況，不少人都深感失望，那種被黑暗籠罩的感覺相當強烈。作為帶領者，現在就是帶領人在苦痛中活出盼望的時候，特別是教牧同工，他們的召命就是領人「出黑暗」。若認真活出召命的，現在應該忙不過來──有在前線的努力化解衝突的，有在後方輔導安慰的，也有在聆聽、游說、調停、教導、治療……。

水晶球被打碎是好事，讓大家從無痛無癢的世界回到現實。在真實的撕裂中重尋愛仇敵的真義，在黑白不明的世代中活出盼望，這才是信仰。在躁動不安的時局中仍保持清醒，不被仇恨取代仁愛，不被恐懼奪去盼望，不畏權勢，堅持誠實與公義，持守自己召命的，才是屬靈的領袖。

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在躁動不安中的領導（二）

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◎呂慶雄

相對2014年，2019年信徒群體退群、unfriend的情況更為嚴重，甚至平時甚少就時事表態的人也發出仇恨言論。我們都躁動不安！

今日，不少人都急於說服別人接受自己的意見，或想推倒對方，證明對方見解有誤。這些爭論不會帶來共識，只會破壞關係。資訊紛亂，各人按自己立場、喜好篩選信息，然後在群組內發放，意圖改變別人，自己卻慢慢跌入盲點而不自知。

先安靜，才能冷靜分析形勢。這是一般政商界領袖面對逆境的要訣，基督徒更應培養此習慣。

人安靜下來，才可有足夠的心靈空間容納異見。當我批評別人被誤導，是因為自覺掌握著最準確的資訊，自己判斷力強。當我認為別人思想極端，是因為我確信自己中立客觀。當我批評他人行為激進、情緒化，是因我自覺客觀、理性。當別人因我的言論退群，那是對方心胸狹窄……此刻若能停下來，重新檢視自我所認知的是否屬實，那便是極為寶貴的自省能力。

作為領袖，我們的責任是帶領跟隨者回應處境、解決問題、走出谷底，在過程中篩選與整合資訊、感受，以及重新確認從神而來的領受。

請安靜，回歸神的話，從祂的角度看今日，再思想：我為甚麼感到憤怒？我為何感到哀傷？為了甚麼人、甚麼事而感到沮喪？這些感受如果反映了我所愛、所信、所堅持的，那又是些甚麼？

看看希伯來詩人如何處理自己的情緒：

我從前與眾人同往，

用歡呼稱讚的聲音

領他們到上帝的殿裡，大家守節。

我追想這些事，

我的心極其悲傷。

我的心哪，你為何憂悶？

為何在我裡面煩躁？

應當仰望上帝，因他笑臉幫助我；

我還要稱謝他。（詩四十二4-5）

作為領袖，詩人憂悶是因為國破家亡，每當追想從前都悲從中來。從前他帶領民眾敬拜，如今看似再無機會。詩人坦誠面對自己的感受，要發現那憂悶的由來。結果，他知道惟有相信那位信實的神才有真正的盼望：

我的心哪，你為何憂悶？

為何在我裡面煩躁？

應當仰望上帝，因我還要稱謝他。

他是我臉上的光榮，是我的上帝。（詩四十二11）

面對逆境，領袖的情緒管理尤其重要，不是說領袖不能表達情緒，而是要找合適的方法，重述故事是方法之一。我們可透過個人安靜或與人傾談，重構自己的故事，檢視自己所重視的人和事，從而反思自己的真正目標是甚麼，讓生活重回正軌。

或許有人會認為這思想方式是自我麻醉，是的，若這方式只保留我們美好的感覺而沒有坦誠面對成與敗，無法從錯誤中成長，這就是自我麻醉。但從另一角度看，若現實再沒有出路，換個思想角度，或能助我們走出思想的死角，是新的轉機。

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由被動到主動——在躁動不安中的領導

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◎呂慶雄

「領導由心」的理念跟「內而外的領導」（leadership from inside-out）相近，我們理解為帶領者的個人素質影響領導成效。「由內」出發並不止於內，否則便是內聚、內向、自我膨脹的領導。「而外」是指影響力的擴展，由個人到社群，再擴大到城市、國家，甚至國際層面。

探視處境

領導力的其中一種表現，是按不同處境作出合宜的回應，因此，首要要了解我們的處境。我們的城市出了問題，作為教會領袖，如何在這躁動不安的環境下，堅持目標、不離地引導信徒，甚至對社會發揮積極的影響？

基督教是強於說理的宗教，為爭取公義走到社會最前線也是部份宗派的神學傳統。另一個更強的傳統應是展現柔性一面，以愛與包容軟化暴戾。當政治問題帶來的民怨、衝突與抑鬱蔓延到各階層，我們如何帶出所聲稱的「盼望」？

其中一個影響我們觀點與感受的，是各類新聞及社交媒體。我們在不知不覺間，被動地受到不同媒體資訊的影響，想法立場、對人對事的感受漸被定形。加上社交媒體的人工智能自動篩選了我們接收的資訊，結果是偏執一方而不自知。若看到歌舞昇平，便以為這裡天下太平；若看到腥風血雨，還以為是世界末日。這影響到我們內裡的情緒、靈性甚至精神健康，要有力地回應，先要平靜自己。

化被動為主動

首先，要停下來，感受自己的存在，暫時離開相關新聞資訊，這對感性的人來說尤為重要。停下來不是不關心社會，而是要讓自己清醒，尋回初心才不致迷失。被那種無力感擊倒之前，要主動保護自己：閱讀正面的資訊、與個別朋友或同工傾談，給自己抒發感受的機會，在神面前安靜禱告。讓情緒得以小休，重尋面對困境的動力，才能關心別人。與其被動地任由他人主宰的資訊影響自己的內在生命，不如主動地吸取於己有益的信息。

最近我重看2017年「全球領袖高峰會」其中一篇由美國著名黑人民權律師Bryan Stevenson的演辭〈艱難中的領導〉（註一）， 他談到如何面對不義時，提及在不義的社會環境下，恐懼與憤怒會如毒霧般蔓延，公義的真正敵人是絕望，換言之，惟有懷著真盼望才能堅持到底。

當我們被動地受外界資訊與情緒牽引，不如主動地先停下來，使心靈騰出空間，讓神的話重新掌管我們的心思意念，不要被愁緒與絕望長期佔據。

盼望來自安靜

基督徒既然相信只有神才能給我們真盼望，此時此刻如何帶出真盼望？還有甚麼行動可以帶來安慰？

我們會討厭那些只在冷氣房內作決定、不理前線人員死活的權貴，會欣賞跑到前線觀察真相與聆聽別人感受的人；但觀察與聆聽的同時，我們也會受現實環境影響判斷，看不到出路，連盼望也失去。我們不能，也不應讓心靈被仇恨佔據，但也不要硬把情緒感受壓下去，聖經中的咒詛詩也許能給我們很好的方法：

我所讚美的上帝啊，求你不要閉口不言。

因為惡人的嘴和詭詐人的口張開攻擊我；他們用撒謊的舌頭對我說話。

他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。

他們與我為敵以報我的愛，但我專心祈禱。（詩109:1-4）

安靜下來，向神傾心吐意，在祂裡面重拾盼望，才有力面對困境。在困擾之時要覓得出路，秘訣是留下空間聆聽神的聲音，否則，難以進入社區為這躁動不安的城市帶來盼望。

 

 

 

註一：2017年8月我在美國芝加哥參加由柳溪教會主辦的Global Leadership Submit，其中一個主題為Leading Through the Uncomfortable。若對Bryan Stevenson的演講感興趣，推薦他在TED的另一著名演講：〈我們需要談談不正義〉（https://www.ted.com/talks/bryan_stevenson_we_need_to_talk_about_an_injustice/transcript?language=zh-tw）。