信徒皆祭司

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後繼無人下的選項

後繼無人也可以是改革時機。傳統做法是等，過去也教堂會合併，但其實還有其他選項，就回是復「信徒皆祭司」，今日網絡資源豐富，教導與屬靈裝備只是意願問題，基本的關懷牧養在信徒閶也可實踐。
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◎呂慶雄

香港教會牧者荒的問題早已預見，部分堂會在過去回應乏力，如今後繼無人，下一步還有何選擇？無奈地看著堂會老化程度日趨嚴重、等待神蹟？還是積極革新或善後？

歷史告訴我們，堂會與機構作為地上的組織，會經歷老化、衰退，甚至在歷史中消失。服侍了一代人，是須要改變了，若跟不上改變而被淘汰也很平常。作為基督身體的教會，本來就不受形式所限，在不同文化處境教會都可用不同形式運作。教會可以現時堂會的形式運作，也可用別的形態存在。

堂會缺乏帶領者，第一個選擇便是結束或合併。我們不應把組織形式過分屬靈化，堂會組織形態的存在不是必然，更不是絕對的。初期教會先出現於會堂後在家庭，在加帕多家甚至是在地底下聚會，更不要說上世紀五、六十年代，內地信徒在家中聚會，十年文革中都沒有受訓的傳道人帶領，教會仍不斷發展。

結束堂會，會友或要各自尋找聚會地方，或被安排到同宗派或地區不同的堂會聚會，但適應需時，宜及早安排。因為缺乏教牧而合併的堂會，過去數年也有發生。當然，合併的決定要有足夠的諮詢時間，會眾的情緒是重要的考慮。

後繼無人也可以是改革時機。堂會沒有牧人，一般情況下會由資深會友或長執暫代堂主任之職，以期待有朝一日聘得合適的同工，又或是自己的會友正進修神學，期待他/她學成歸來。但更重要的考慮是如何處理即時的牧養需要。大宗派有來自其他堂會的牧者可以幫忙輪流講道或施行聖禮，若沒有這些支援，會友在基督教圈子的人脈關係又或一些福音機構可以提供短暫支援。

不少海外華人教會長期缺乏牧者，以前便是透過不同福音機構製作的影音產品，如講道錄影及專題講座錄音帶等以應燃眉之急。不過，今日環境不同了，網上資源豐富，若要短暫滿足「資訊」上的需要應不會太難。疫情下，在網上聽道、聽聖經教導、專題講座已變得平常。我認識一些信徒領袖，就是在公餘時間透過閱讀書籍、參加短期課程及尋找網上資訊而成長的。

也有一些較為成熟的、甚至已達退休年齡的信徒，可與擁有不同恩賜的信徒分擔關懷牧養的工作，如傳福音、探訪、團契分享、代禱，甚至進入社區服侍，其實這些也不一定要有傳道人帶領。

較難處理的是聖禮方面。宗教改革把天主教的七聖禮只留下洗禮及聖餐禮，今日這兩項聖禮可以如何調整，要留待神學家們討論。至於其他禮儀，是否可以簡化？特別是一些獨立教會，禮儀程序本來就是相當簡單的。

可見的未來，信徒群體的牧養工作，可能更多由信徒領袖來承擔。若是可行，還在位的牧者可以更多賦權，鼓勵信徒自主學習。牧者除了自己肩負教導的工作，也可提供其他網上資源、推薦合乎本身傳統及神學觀的講道與釋經，讓信徒透過網絡得到真理的餵養。至於其他方面的牧養工作，牧者現在就可以與會友一起同工，並鼓勵對方以創意方法進行，或許日後可以帶領相關的事奉。

心態的轉變，是面對後繼無人現實狀況的第一步。

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隨時代變化的領袖與領導

◎呂慶雄

近月多講調適領導，不少人回應表示自己擁有調適領導的特質。是的，香港人適應力極強、調適能力很高，因此，可以向更高的目標進發。

我每次教授領導學相關的課程時，首次課堂多數會問學員的期望，不少人期望自己能成為更好的領袖，而我的目的則是：

一、讓學員 / 讀者明白自己在某些方面可以成為更出色的領袖。在已有的特質基礎上整合其他經驗與能力，聚焦可發揮之處，你可能會發現自己正走在終生無悔的召命之路。不要浪費時間、生命在旁枝事務上。

二、開闊眼界，謙卑下來持續學習。從成功與失敗的領袖身上也能有所學習，至少可以避免成為壞領袖。

三、建立習慣。除了建立成為好領袖所必需的自我領導與紀律這些必要習慣外，還要習慣用不同領導的視角去看人和事。畢竟作為帶領者，要看得更高更遠，近年我們都經驗到時局帶來的困擾，領袖不能盲目相信明天會更好，而是要在黑暗中看到仍有可為之處。

四、培養建立新一代領袖的眼光。

近來常提的調適領導有點像《笑傲江湖》中的「吸星大法」，要吸的是自己及別人的經驗，透過反思與實驗，融會貫通成為自己的領導能力與特質。

其實，「有效的領導」之所以有效，是隨時而變，按不同處境以針對性的方式與風格作帶領。領導學是反思經驗的結果，而非永恆真理，也沒有放諸四海皆準的秘訣，因此才需要不斷學習。

早前跟一位神學生討論到誰是教會領袖的問題，回看歷史，教會的領袖也是不斷在演變。

在初期教會，使徒按立執事成為教會第二梯隊的領袖。使徒的名額不能再增添，其中一個原因，是定義上惟有那些由耶穌親自呼召、又願意跟隨耶穌的，才稱得上是使徒。後來教會不斷發展，未能有效照顧只懂希臘語的猶太人，於是使徒選出一些擁雙重文化的都市人成為執事，去「管理飯食」。司提反是第一個被提名的執事，也是第一個殉道者。站在教會管理的角度看，他們與使徒的分別不太大。

教會發展到中世紀，變成政教合一，所有的專業訓練全掌握在教會手中，政教的精英全由教會訓練出來，沒有教會的許可便不是領袖，於是領導模式自然由上而下。在宗教改革時，馬丁路德提倡了「信徒皆祭司」的觀念。新教信仰強調每個人在上主面前的獨特，救恩並不是某些「崗位」可以掌控的，而是人人均有機會來到神面前領受。「信徒皆祭司」再引伸，便是信徒皆有事奉上主的責任及恩典。及後新教各宗派發展出不同教制，誰是教會領袖這問題便在各宗派中有不同詮釋。

而新教來華，以教育與醫療等多管齊下的方式傳教，影響所及，當時不少的社會精英都是由教會訓練出來的。在農村，傳道人可能是全村裡最有學問的人，也是最有德行的模範，教會的領導自然就是由上而下，屬靈與屬世事務都由牧者來決定。

今日，隨神學教育普及，堂會中最熟聖經與神學的除了牧者，還有信徒領袖。論屬靈生命的素質，有些年長的信徒可能更有說服力，更得「眾民的喜愛」。那麼，教會領袖是誰？以事奉崗位來衡量還行得通嗎？

在教會討論誰是領袖，涉及我們對領袖的期望及領導模式的理解。耶穌在猶太社群中充其量只是一個拉比，祂的門徒更是無名無份的小輩。神在不同時代興起不同的領袖影響其跟隨者，作領袖的，應放下權力的慾望，樂見神興起更多屬靈領袖來面對新時代的需要；又透過不斷學習、禱告，求神讓我們看到其他團隊的領導特質，彼此配搭。若能因而壯大神國的精英，那不是件美好的事嗎？

 

 

 

調適領導系列（十一）