◎呂慶雄

甚麼是成功？領袖的成功可能有這樣的表現：身邊的人願意聆聽及跟隨你的意見，作決定前都需要你肯首，難解的問題都由你來解決。成功領袖的能力表現是必要的，但態度更為重要。前者讓你獲得影響力，成為帶領者；後者讓你擁有持久合作隊伍，擴大你的影響力。

不過，有可能被跟隨者捧上天的領袖需要特別敏感，提防自己由使命導向，變成只顧個人身份與地位的，貪戀權位，拒絕聆聽的獨栽者。其中一個標記是：假謙卑．真驕傲。

一般人對好領袖的期望，是願意謙卑聆聽。在發表意見之前當然要真心咨詢有關專家，而不要自己按著個人經驗與看法扮專家。在推動變革前要真心聆聽受影響者的心聲，按著實際情況作可行的調整，而不是假咨詢假民主。

但久經戰陣的領袖，會懂得用謙卑的言詞來扮謙卑，遇上異議，表面上是聆聽，但骨子裡相信及堅持只有自己原有計劃才是對的。這不一定代表他/她虛偽，存心欺騙別人。也許他/她真心相信自己是完美的，是別人誤解，水平不夠，以及個人原因不願接納原提議，因此不得不以堅定不移，排除萬難之志力排眾議。

假謙卑也可以發展到一個地步，連自己也欺騙了。

至於真驕傲所反映的態度表現，不一定是那些經常誇誇其談，到處張揚自己小小成就的人。這可能只反映他/她缺乏自信，需要表達已有成績來獲得別人認同。真驕傲在這裡是指那些心底裡自視高人一等，比別人優越的態度。

最典型可觀察的行為是：意見接受，做法照舊。私下對別人的評價，看別人的眼神，對「平民」、「落後」等的定義，都可看出他/她眼中只有自己的個性。當然，我們不能對領袖太苛刻，要求他們事事完美，但同時也不能走向另一極端，說這是人性的軟弱後便不了了之。好領袖不是完美的人，但卻會不斷求教別人，努力完善，只有自強不息至終才會成為好領袖。

而當領袖是假謙卑與真驕傲時，危機便會隨著他/她的影響力擴大。公司或機構層面不談，但在政府及國家層面，「低端人口」之說便會出現。只有自己才是最好，只有我舒服便可以了，社會發展的標準，以我眼中最好為大前提，「低端人口」只會阻礙我們發展。

希特拉治下的德國，民族優生學便是其中的佼佼者。其他民族都是低等的，在地球上消失只有百利而無一害。回到我們生活層面，當我們認為某些人不該存在時，與希特拉的想法是否本質一樣，只在程度上有所差異？

反躬自問，基督徒是否也這樣看其他宗教？上周我在街上見到一個梳了道士頭，留了「羊咩鬚」的長者，沒有別人在旁，也沒有電話耳機的情況下自言自語。這人精神有問題，道士的精神有問題，有何奇怪？基督教的牧者就不會這樣，我們信的是真神，事奉祂的人都不會這樣！

頓時，想起這篇的主題：假謙卑，真驕傲。不單出現在人與人的相處，公司與機構的管理，國家與政府，宗教信仰更甚！

越是擁有權力與影響力，破壞力會更大。只有願意冒犯你的真朋友向你說真話，以及真正擁有自覺力的領袖，才有機會及時醒悟，回過頭來，自強不息，努力改進。

◎呂慶雄

美國承認耶路撒冷作為以色列的首都，增添了地區安全隠憂，擔心今年在耶路撒冷及伯利恆的聖誕節是否仍能享受得來不易的平安。感恩的是在執筆之時，當地仍處相當平靜。在過去兩周，有關的課題，在政治與神學上已有不少相關分析，討論耶路撒冷的擁有權，以及以色列在末世所扮演的角色。本文想討論的是，在政治死結中基督徒領袖的角色。

2017年12月6日美國總統特朗普宣佈承認耶路撒冷為以色列首都，並開始計劃把領事館由特拉維夫搬遷至耶路撒冷。特朗普強調實質上耶路撒冷已擔起首都的角色，他只是承認事實。這一決定改變了過去美國政府在有關問題上的中立，甚至含糊態度。

巴勒斯坦自治政府，中東的亞拉伯國家，以至歐洲國家元首都一致反對有關決定。甚至在兩周後（12月18日）的聯合國安全理事會的大會上，埃及提出要求美國撤回承認耶路撒冷為以色列首都的草案。這次所有美國的盟友都不同意美國的立場，最後一如所料，美國運用否決權讓議案不獲通過。

三年前多前我曾寫過《建立領袖，由思維開始》，提到以來自巴勒斯坦的基督徒領袖倡議非暴力的方法來達至民族間的復和。其實，正當外界熱烈討論特朗普的決定所帶來的影響之際，我們在新聞中看到的示威與衝突的同時，有信徒領袖走在一起為耶路撒冷求平安。

綜合部份居於耶路撒冷，致力尋求和平的基督徒領袖的意見，他們在這爭端中以這些原則與敵對的鄰居繼續溝通：

成為可信任的橋樑

不信任與恐懼所造的破壞力難以想像。今日以巴關係是長久積怨，除了歷史、政治及宗教的不同外，民間亦甚少交流。居於同一社區，雙方可以多年沒有直接溝通，人與人之間那幅無形的牆隨年日加厚。要作和平之子，便要先背起擔子，放下成見與雙方溝通，成為雙方可信任的橋樑才能延續和平的希望。

回到人的基本需要

堅持自己立場也許相當重要，但人的基本需要不會因為國藉與身份不同而有很大差異。如愛、和平、友善、尊重，和珍惜生命等，都是大家的共同需要。今日最大的困難並不是立場的不同，而是因為不同立場而無視對方的基本權利！在巴勒斯坦有反美者表示，他們遠在北美為何可以指指點點？代替我們這些居於此地超過1000年人民的意願？甚至有說為了耶路撒冷的地位，犧牲是在所難免。而說話當中的「犧牲」，是以巴雙方的平民，而不是這些政客。耶和華也派先知約拿向敵人宣告救恩的信息，耶穌也表示神造太陽照好人也照壞人，生命是應該被尊重的。

不要被媒體代言

社交媒體的流行是兩刃的利劍：信息傳播快速，同時也讓意見兩極化（其中一些關於香港的分析，請看這裡）。以巴雙方在政治、文化與宗教等本來已有不同立場，彼此不相往來。對於資訊的接收與發放更被高度篩選，據說，在英國有支持巴勒斯坦立國的人相信「以色列」並不存在，因為他/她一向只看/聽支持巴勒斯坦的媒體。而身處耶路撒冷的同工，他們強調要兼聽不同意見與立場，在人本需要上大家都是平等的。

堅持聖經原則

作為社會的少數，基督徒在以巴衝突的角色中可以扮演和平之子的角色。他們迎難而上，因為特朗普的一個決定，把本來已很脆弱的關係變得更不堪。主耶穌來到世上也是不受歡迎的人，但祂堅持宣講天國的真理，以和平非暴力，以及自我犧牲的方式達至人與神、人與人的復和。他們相信，兩個民族間的復和雖然很難，但凡合乎聖經的，他們都堅持去做。

表面上我們以為是猶太人與阿拉伯伊斯蘭教徒間的衝突，但巴勒斯坦的阿拉伯人中也有為數不少的基督徒，而這些基督徒當中也有不少站在前線願意成為和平之子的。他們一則不認為地上的國土的擁有權是終極的，只有天家才是終極的歸宿，二則認為人心改變才會達到真正的和平，而不是靠政治協議。

以上原則，若抽離以巴處境，放在香港或美國，也同樣有參考價值。有些結好像是難以化解的死結，但只要不放棄，總有出路。

◎呂慶雄

職場可以是個鬥獸場，也可以是個健身室，視乎你以甚麼心態來身處其中。

當然，對於一些弟兄姊妹來說，職場是禾場，是宣教的工場。但對於大部份「打工仔」來說，職場是個鬥獸場，每日面對的是上級的欺壓，下級的「hea」做，同事的欺上瞞下，不求有功，只求無過。為求平安度日，在工作間最好不要太突出，否則便會成為被排擠的對象。

結果，教會生活是一種方式，職場求生便需要以另一種方式存在。我們便患上「人格分裂」症。在教會是個活潑開朗，又盡忠職守的事奉者，在工作間卻是個人云亦云，返工等放工，得閒講下「是非」的小薯。我們講的一套基督徒應該怎樣怎樣，只能停留在「講」的階段，無法在職場中「活出基督」。

以講「是非」為例，我們明知不該，卻有天天在做。阿姆斯特丹大學曾研究職場的對話，有90%可被介定為「是非」（詳看這裡），而英國的史丹福郡大學的研究結果顯示，「是非」可以為工作間帶來正面的影響（詳看這裡）。然而，這也不能代替基督徒的最高行為準則，就是聖經的教訓。

舊約聖經的智者說：

「未聽事實就滔滔不絕，既丟臉又愚蠢。」（箴十八13 新普及）

而耶穌也說：

「我告訴你們，凡是人所說的閒話，在審判的日子，要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」（太十二36-37 和修）

我們知，但做不到，久而久之便看為正常，結果見證乏力。如果這就失望，只証明我們仍是靠自己而不是靠恩典作見證。我們靠自己努力爭扎，彷彿我所說的依靠神只是掛在嘴邊的口號。前文提到職場可以是健身室，是屬靈的健身室，就是在惡劣環境下接受特別的訓練，鍛鍊柔弱的屬靈肌肉。屬靈肌肉，也許就是我們的品格，如何在職場中活出不一樣的品格，抵抗不乎合聖經教導的潮流文化與做事方式。

當然，也需要實際操練：

留意工作間的理性與感性氣氛，不少時候理性對話只是一廂情願的假設。「是非」有不少時候是非理性，隨心而出的說話，不會是道理。講者可能曾受傷害，或者因個人情緒問題借題發揮。留心說話的人是否有需要關心的地方，選適當的時候提出問候，也許能達到一杯涼水之效。

對於別人的說話，我們可以選擇只是聆聽，甚至不聆聽，不一定回應。如被介定為「是非」，就最好不要回應。若非要回應不可，關心的是說話者本人，而不是他/她口中的人和事。

更重要的是工作以外的接觸，平時相處有沒有共同話題？如何建立工作以外的話題？有人表示，同事就是同事，不是朋友，因此可以閒話家常但不會交心。當然，這是可理解的。但最重要的是，無論你在任何崗位，經常要提醒自己如何在這環境下「披戴」基督。見證有力與否並不在於你的說話，你的故事，而在於你的為人。

基督徒要改變社會文化，而不是被社會文化溶掉。這不一樣的生命，並不是「作」出來的，而是操練回來的。影響社會，化被動為主動，這也是領導力的表現。

轉化工作間（一）