呂慶雄

按甘陵敦針對數百位基督徒領袖的研究所得，能持續得力服侍終老，有六個共同特徵。

首先是擁有與神活潑的關係。屬靈領袖是跟隨者的榜樣，不是學習他們的帶領技巧或做事能力，而是他們的屬靈品格。與神有活潑的關係，意思就是常敏感神的聲音，期待神旨意顯明，日常的管理與領導過程中，看到是讓神居首位。中國內地教會第一位進入雲南怒江，向傈僳族傳福音的宣教士富能仁(James O. Fraser)便是一例，他強調「以雙膝事奉」，即時刻謹記要脆下禱告，求主引導和同工。這便是他能在上世紀初，在中國邊境地方能堅持事奉數十年，為這當時還是未得之民的民族改寫了歷史的秘訣。如今基督教被視為傈僳族的宗教信仰，而傈僳文正是由富能仁所創製的。

第二就是有不斷學習的動力。做到老學到老並不是口號，而是成熟領袖的必選之路。首先這是謙卑態度的表現，不論一個人多有學問與經驗，但世上未認識的人和事總比已認識的多。再者就是不斷向前的性格，世界不斷在變，需要也不斷在變，領袖不學習，又如何迎接每日都有的新挑戰？試想二十年前才開始流行用電郵，教會開始請人寫網頁，今日已轉為手機程式及即時短訊，作為帶領者，極需要與時並進，才能得著下一代人。還有一點，這也是一種重視永恆的態度。今生的工作與生活都是短暫的，珍惜及把握今日的機會，預備一個比今生時間更長的未來。有人說：等退休如果心想到時候甚麼也不做，其實與等死沒有分別。這話也反映了一種實況—停止學習就停止成長，只有死人才不會成長！

第三是擁有一貫的行為見證。這就如保羅勸勉以弗所教會，行事為人與所蒙的恩相稱一樣(弗4:1)，要在行為上活出信仰，而不只是講出信仰。在信仰群體也好，在職場作帶領的基督徒也好，行為是最有效的見證。今日不少人評論基督徒「虛偽」，原因就是我們講得很理想，但行為與所講的道理相距太遠。領袖在台上是一個人，在台下也要是同一個人，基督徒周末在教會是敬虔的，在周一至周五在辦公室也是敬虔的。有些信徒領袖，在周末所用的屬靈詞匯、表情及行為模式，從沒有在辦公室出現過，職場世界與教會是兩個不同的世界。可以想像，他們在職場環境中為主作見證是非常困難的。

除了台上台下，在教會與職場的一貫見證外，在教會與家中的見證也需要一致。家是生活的真實場境，真我通常只在家中流露。一些教會同工並未能協調教會與家庭的時間和與家人的相處模式，而做成心理不平衡，並非罕見。領袖在台上呼風喚雨，回到家中可能要聽從配偶或子女的命令！特別是教會同工，在教會宣講的，多是行為表現的要求，在家中是否能做到？或者在家中是否有表現出要努力改善？從家人關係，其實可以看到這領袖的為人怎樣。

呂慶雄

主耶穌在出來事奉之先接受魔鬼的三個試探，或許也是領袖成長的最大障礙。這三個試探貫穿了由創世到末世的試探，克服它們的秘訣耶穌早已示範了。

第一個試探是關於身體的需要，耶穌在曠野禁食四十日後感到肚餓，魔鬼出現要耶穌把石頭變為食物(路4:3-4) 。肚餓只是肉體需要的一種，其他如沉溺在娛樂、性慾、酗酒等，都屬肉體的情慾(約壹2:16)。而始祖夏娃偷食分別善惡樹的果子，其中一個原因也是因為「好作食物」(創3:6)。貪食也是中世紀神學家湯馬士・阿奎拿(Thomas Aquinas)提出七宗必死的罪之一。不能忽略也不能輕看食物對人的吸引力。我們平常不多看食物為試探，因為這是生活所必須的。然而，當食物或肉體的需要成為你生活首要滿足的目標，甚至願意付上一切代價來得到滿足，問題便來了。以掃因為紅豆湯出賣長子名份，這樣的事情，其實日日都發生，只是美酒佳餚代替了紅豆湯罷了。而主耶穌的教導，就是靈性生命比肉體生命更重要，「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話」(路4:4)。

第二個試探是挑戰耶穌的視野，是看眼前、物質、即時的需要，還是終極使命(路4:5-8)。魔鬼讓祂看看世界的繁華，然後開出條件，只要向牠下拜，這一切眼見的榮華即時可以轉贈。表面的美，表面的繁榮，甚至即時的果效，都是我們今日所追求的。捨難取易是常理，但作為屬靈領袖，如何達到目的、達到甚麼目的，也是需要非常謹慎去考慮的。作領袖的，特別是那一刻的決定，可以獲得表面成功，但同時可以毁掉一生清譽，這是道德與誠信的考驗。這是使徒約翰筆下的「眼目的情慾」，也是夏娃看到那果子可以「悅人的眼目」。單以眼光作決定，最後卻進入了罪的深淵。因此，耶穌斬釘截鐵地表明，只是可崇拜和事奉獨一的主。有時甚至要作出世人認為愚蠢的決定，甘願吃虧。

第三個給耶穌的試探是針對祂的使命而來，當魔鬼引領耶穌到耶路撒冷的聖殿殿頂上，下面就是人來人往的街道，擠滿了準備進入聖殿的朝聖者，若耶穌此時按魔鬼所說縱身而下，又有天使托著祂的腳平安著地，祂即時可贏盡掌聲，而十字架道路已不用再走(路4:9-12)。約翰對類似的罪稱之為「今生的驕傲」，也是夏娃認為吃了禁果後能像神一樣有智慧的試探。即時成功帶來我們的自我膨脹，以自己方法解決問題而不再求問神。這同時也是挑戰我們主權的問題。當一個領袖在成功的階梯上，漸漸享受到權力帶來的方便，掌聲與稱讚帶來的榮譽，以及成功過程的自我滿足，有誰能抗拒繼續自我放大？

這三個關於肉體需要、表面虛榮以及自我膨脹的試探，其實每日都在引誘教會領袖，讓他們在事奉的路上「不得善終」。這三個試探之外，我還補充一點，就是個人的安舒區(comfort zone)。不錯，安舒區是成長的障礙！

領袖的常態是帶領跟隨者面對轉變，若帶領者安於現狀，認為自己現在甚麼都足夠，包括經驗、知識與能力等，而停止學習，他肯定不能帶領教會或所屬團隊迎向新的挑戰。這是一方面。另一方面，因太眷戀目前已擁有的資產、生活條件、社會地位，甚至家庭環境等，而不敢冒險，只因循守舊，結果也只會被跟隨者唾棄。

當你讀到這裡時，請不要以此評價那些軟弱的領袖，而是用來審視自己，到底我哪些方面最脆弱？先認識自己成長的障礙，下一步便是尋找最有效學習的方向與方法。

呂慶雄

今日不少教會被批評以「節目掛帥」，即推行太多活動，讓弟兄姊妹疲於奔命，而不知為何為誰而忙。

較早前我們進行的「基督徒工作狀況調查」發現，信徒領袖相對於教牧同工，耗盡的徵狀較為明顯。之後與朋友談起這研究結果，不少教牧也認同，弟兄姊妹真的很忙，很辛苦。工作已夠忙，平日也許要進修，周末不是陪伴家人便是趕功課。另一些選擇了在信仰上有所追求的，或許參加一些神學課，周三晚回教會祈禱會，周末的事奉也是忙忙碌碌的。

在信仰上積極追求，結果教會同工要求更多的參與。每次與教會同工見面，談論的總是教會某某團契情況怎樣、有誰可以做明年執事、聖誕佈道會詩班怎樣等等，處理的都是教會事工問題，而忽略了個人關懷。有信徒領袖反映，教牧同工跟我談的都是工事，可否有一次關心我的生活及靈命？還有公假都要拿來開退修會，為何熱心事奉反成了對家人的懲罰？

節目掛帥易迷失。教會領袖以為所推動的各類活動都是以領袖歸主或培育信徒為目的，是很「人」的「事」，但結果看重的，是活動辦得怎樣、程序能否更流暢、宣傳是否足夠等事的討論，沒有空間處理「人」的需要。略為看重管理的，要談績效(result)，不能達標便要問責。結果，周周講奉獻與赤字，連人也嚇跑了，教會變得與其他社團一樣，充滿人氣而沒有神。

我不單不反對管理甚至問責，我更非常贊成合宜的問責，管理與問責也要講求最終目的。但教會的本質是甚麼？所要求的果效是甚麼？應如何問責？當教會領袖只看一連串的活動，本來動機是合情合理的，但過度傾向以活動人數或運作流程作檢討標準，跟隨者的眼光便由神的心意、受眾的需要，轉移到個人表現。做事方法有多種，太強調節目運作，便會以方法好壞論英雄，最終爭吵的焦點並不是真理衛道的問題，而是你我做事方式的不同，最後還有人離開教會。可惜的是，這些情況在信徒群體並不罕見。

在活動不斷的環境下耗盡心力，熱心事奉反倒成為絆倒人的石頭。越是努力、越是多作工，越是遠離神的心意。這就如約翰在啟示錄中指責的以弗所教會，「曾為我的名勞苦，並不乏倦」，但卻「把起初的愛心離棄了」。

安息日就是要停下來，欣賞神手中奇妙的作為。持續得力的敵人，正正就是節目掛帥。作帶領的要懂得停下來，從忙碌中跳出來回看所走過的路，重新調節步伐。作跟隨的也不要過份催「業績」，迫傳道同工「交數」。當中的平衡點不能一概而論，但總需要協調。