在這時勢下怎樣去牧養?

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◎劉忠明

社會上的震盪令很多牧者不知所措,不單自己受困擾,亦不知如何牧養會眾。很多牧者都身處兩難之間:若說明自己的立場,必定引起不同迴響;若避開敏感課題,則會被投訴離地。真是左右做人難!

不少富經驗的牧者、專家對如何牧養和自處已有不少討論,在此不重複了,這篇短文也不是要提供甚麼良策,只希望對當前困境理出一點頭緒。

教會內的張力不是短時間積累而來的,而是有一些根源性、深層次的因素令矛盾在現今的處境浮現出來,這些因素包括華人教會的歷史和文化。香港的教會一向視政治議題為禁忌,「政教分離」的文化更令教牧從不思想如何表達對社會事件的立場,例如對於普選,教牧不易說出自己和教會的立場,而雨傘運動則是一個警號;到今時今日,對社會大規模的矛盾更是茫無頭緒!

除了因政治冷漠的文化傳統外,同工間因著不同的性格、背景,對事情有不同的理解和應對方法,在教牧團隊中也會產生不同的張力,作為堂主任的又應如何協調呢?會眾經歷這數月的動盪,會出現沮喪、失望、憤怒、惶恐等情緒,這都是源於內裡的不安。嚴重些的,甚或有對神失望、質疑信仰的。作為牧者、領袖要如何面對這情況呢?

不管怎樣,同工、信徒領袖和弟兄姊妹就是有不同需要,各人都想得到牧養,那麼,牧者可以宣講甚麼?安慰、盼望的信息是必然的,但是否就停在這裡?當然不是!牧者應著眼如何應用真理的原則於今日的處境,這些原則都是有教導性的。聖經有不少篇幅是信徒和社會互動的記載,耶穌也有不少相關的教導。當然可能仍會有會眾不認同牧者的理解,但從正面看,牧者至少提供了一個與會眾共同研經的經會。會眾是否應把握這個機會呢?

保羅提醒提摩太:「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」(提後三16)對我們來說,今天要學甚麼「義」呢?而聖經亦是裝備我們去做「各樣的善事」,那麼在今天而言,甚麼是「善事」呢?相信惟有牧者對問題不迴避,不作任何前設,願意和會眾一同探討可行方案的話,便可減低教會撕裂的機會。

對,領導者要先行一步!這是領導的責任!即或弟兄姊妹思想好像有偏差,又或沒有主見,易受社交媒體所影響,領導者仍要作適切的指引!

除了宣講,牧養還包括關顧,這時小組及個人層面的工作更形重要!牧者、信徒領袖可邀請弟兄姊妹一同學習祈禱、靜修、情緒管理,以提升抗逆力,這或許是更有效的服侍。我們是否有愛心、耐性去了解弟兄姊妹的光景,從而貼身地牧養?還是只懂站在講台上說要忍耐、要寬恕,同心等候耶穌的再來?

 

使人和好的領導

◎劉忠明

我們都明白耶穌在馬太福音5:9的教導,衪對門徒說:「使人和睦的人有福了!因為他們必稱為神的兒子。」但在今時今日的香港,當大家堅持不同的政見,甚或互相仇視時,我們作為信徒的,怎樣做才是和平之子?

若牧者和信徒領袖被問到信徒該如何面對這環境,這正是牧養的好機會!在太平盛世,有多少信徒願意主動尋求幫助?但除了和他們一起禱告、說些安慰的話語外,若被問到應採取甚麼立場時,如果只回答甚麼都不知道,又或教會內不談政治,那是最愚蠢的答案,信徒希望得到的是一些指引!

若對信徒說大家都有對錯,不會偏幫任何一方,採取中立便是對嗎?難道我們真的可以沒有立場?耶穌是沒有立場的嗎?當祂被問到應否納稅時、當看到聖殿被用作買賣的地方時,衪是有立場的!當彼得被囚禁,他說出順從神不順從人是應當的,他也是有立場!在選擇吃日本菜或韓國菜時,我們可以無意見,但應否按立某傳道人做牧師,領袖就不能表示中立、沒有意見,所以面對社會事件,特別是大是大非的問題,聖經的原則便是我們的立場,當中沒有中立這回事!

例如在面對不公義的事,我們絕對要站在公義這一邊,不能說不知道,或說要考慮其他因素而接受不公義的事情。濫用暴力是不公義的行為,視而不見也是不公不義,「是就說是」便是對的原則。但在尋求社會公義時,我們也不要忘記作和平之子。使人和好是我們的任務,所以我們在譴責暴力的同時,希望所說所做的能帶來平安。

要表達聖經的立場,可有甚麼行動?「是就說是」只是針對起誓而提出的原則,不代表即使是「對」的話,在任何情況下都可直說,而是要看情況調整說話的方法和技巧!保羅也說:「凡事都可行,但不都造就人。」(林前10:23)那就是說每種行動都有其不足之處,要小心處理。回到被信徒詢問立場這個場景,牧者、領袖雖然不能含混其詞,但也要細察環境和對象才作回應。對自己未能掌握的問題,便不應說中立,而是要表達個人理解仍不足夠,願意和大家一同摸索探討。若直接說出某些看法是會惹怒信徒的話,便要小心表達,領袖不一定要直接說明自己的立場,可叫對方先表達,然後一齊看清問題。若估計對方能接納不同立場的,便可稍微溫和地表達,不然,則可告訴對方你和他的看法不太相同,然後慢慢找時間來看聖經的原則,那麼,一方面可保持關係,另一方面也可以做到牧養。

保羅向腓立比教會的教導,是在各種環境下將生命之道表明出來(參腓2:16),若在交談時信徒看到牧者或領導是認真地回應弟兄姊妹,也不是硬要人接受某種看法,那麼他們才會信服,牧養才到位,弟兄姊妹才可保持和諧!求聖靈保守我們有同一的盼望、同一的意念!

有段禱文這樣説:「使我作你和平之子,在怨恨之中使用你的愛,在憂傷之中傳送你寬恕,在懷疑之中顯出你信實。」我們的責任是消除仇恨,讓信徒理解甚麼是神的國和義,並以聖經的原則來審視各人的行為,我們看不到人的內心,所以也不知道誰是最正確,但我們知道自己不一定對,因此在各有立場的同時,也要接納、尊重跟自己立場不同的人。抱持「寬恕但不縱容,求真但不懷疑」的心態,才能與會眾同行,而惟有這樣,才能帶給別人平安!

真的有平安嗎?

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◎劉忠明

教會的領袖如何與弟兄姊妹一同面對今天香港的情況呢?當會眾對人、對社會都失望,看到不公義的事卻不能做些甚麼,不知怎樣分辨哪是謊言哪是事實,也不想和家人朋友吵架,只能在莫名的恐懼和迷惘中生活,他們可以倚靠誰呢?

即使我們有信仰的知道可以倚靠主,知道要保持心靈的平靜,但也覺得說易行難!因為我們大多沒有生活在這種狀況下的經驗,當事情不在控制之內,大家都有一種無力感!這對我們的信仰才是個大考驗!對教會的領袖來說,亦是能否提供適切牧養的大測試。

舊約有一位先知有很多掙扎、疑問,面對不公義的社會,他常常問神甚麼時候才會介入,他就是哈巴谷。當時猶太社會敗壞,充滿紛爭和殘暴的事,神又用迦勒底人來壓迫他們,他看不到一絲曙光。但哈巴谷怎樣呼求呢?

他先問:耶和華啊,我呼求,你不應允,要到幾時呢?我向你呼喊「暴力!」你還不拯救?你為何使我看見罪孽?你為何坐視奸惡呢?毀滅和兇暴在我面前,爭執與紛爭不斷發生。因此律法無效,公理從未彰顯。因惡人圍困義人,所以公理遭受扭曲。(1:2-4,和修本)

我們暫不去理會誰對誰錯,因此時此刻,不論你是甚麼立場,所有人都似乎活在哈巴谷那樣不安的環境下!我們都「看」到不公不義,心裡都有憤怒。哈巴谷控訴了社會的不義和迦勒底人的殘酷,但耶和華似乎沒有給他甚麼答案!在他不斷追問下,神才給他安慰:「看哪,惡人自高自大,心不正直;惟義人必因他的信得生。」 (2:4)

儘管他知道神在掌管歷史,最終亦會有審判,但未看到真正結局時,仍然有不安和不滿。今天我們的心情也許跟哈巴谷差不多,有失望,有不滿,有困惑,亦盼望早日見到平安的日子。或許哈巴谷最後滿有信心的禱告能對我們有些幫助,他說:「耶和華啊,我聽見你的名聲;耶和華啊,我懼怕你的作為。求你在這些年間復興你的作為,在這些年間將它顯明出來;在發怒的時候以憐憫為念。」(3:2)他雖未見到最終結果,但仍滿有盼望:「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不收成,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量,他使我的腳快如母鹿,又使我穩行在高處。」(3:17-19)

作領袖的,如何助弟兄姊妹宣泄情緒,釋放憤怒?如何將憂慮在禱告中交託給神?又將信心放回歷史的主身上呢?真實、到位的牧養是讓弟兄姊妹回到神那裡得平安!

領袖自己也可能不懂如何自處,也在㥬惶之中,我們可學習哈巴谷,面對困境他沒有逃避,反而正面處理自己的情緒,向神作真摯的提問,神亦適時作出回應,給他盼望。若領袖不能以身作則,先求神的國和義,忘記實踐信望愛的信仰特質,又如何能真正關心他們的羊呢?

有辨識能力的牧養

◎劉忠明

面對複雜的問題,不管是事工取向、人事糾紛、還是社會議題,對牧者領袖們來說,最難的是怎樣尋找真相!心理學家告訴我們人有認知上的偏差,加上性格、情緒、經驗、負載不同資訊的能力及眾多環境因素等等,我們要掌握全部的真相的確有點困難。其實問題不在差異本身,而是我們對認知的理解和態度。

各人在認知和理解上有差異是不能改變的事實,然而在愛和恩典下,信徒要保持大家的關係,便要彼此尊重和接納了。尊重、接納並不是單純地接受他人的看法,自己甚麼想法都沒有。有自己的意見、立場,但不強加於別人身上才是接納。可惜,有些領袖以包容接納的態度作借口,逃避責任、敷衍了事,對各種難題避而不談,視而不見,不正面處理,會眾若不是盲目附和,就可能是我行我素,大多數人則可能是無所適從,這不是理想的牧養狀態。

會友往往期望領導是有分析及辨識能力的,即是説,領導要有見解、有看法,而這些看法是有根有據,經過理性分析和思考,及有屬靈元素在內的。這樣的領袖才能帶動教會去面對問題,大家的祈禱也能對焦,會友也更安心,因為羊可以聽到牧羊人的聲音!

牧者要有的辨識能力,是因為知道自己的看法也可能有偏差,而且容易過濾資訊,只看自己喜歡看的,個人反應便自然有不足。領袖們更不是專業的時事評論員,不一定明白社會議題的前因後果,所以要培養辨識能力!

首先領袖要知道自己須要認識些甚麼。若是社會議題的話,對社會政治經濟等理解是無可避免的,即使是教會事工的取向,亦離不開社會的大環境。若是有關人事的,管理學和心理學可能有點幫助。要培養這種多元視角的分析能力,便要有這類社會科學的分析框架,有理性思考的態度,才能整理出一些較為客觀的看法。教會內可以開這些培訓班嗎?

此外,聖經神學的反思一定不能缺少,對社會處境有所理解後,便應從屬靈向度找出路。舉例來說,今日香港教會可以怎樣在世上作鹽作光?好撒馬利亞人在生活中有何具體意義?怎樣才是行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行?甚至對好像已失效的地上政權該有甚麼態度?這些不只是神學討論,而是處境化的釋經和應用;這也不單是牧者要弄清楚的,信徒領袖亦要有共同的理解,同時更要思考如何令會眾也有此等認識。

現實點來說,不是每間堂會都有資源來引導會友作出客觀分析,然後在聖經神學甚或教會史中找出路,那麼香港稍大的堂會和神學院便有責任提供支援!牧者有辨識能力,才可真正地認識自己的羊,同時能發出屬靈的聲音,這樣,牧者領袖才有能力去帶領和牧養群羊!

紛亂中的教會領導和牧養

◎劉忠明

面對當前的社會環境,很多牧長都有不少牧養上的建議,例如跟不同意見的會眾接觸時要多聆聽、多接納,自己則要多安靜、多親近主、不妄下判斷等。真的,在紛亂和躁動的時代,保持冷靜清醒,尋找神的旨意,安慰受傷驚惶的人是重要的;然而,面對一群有不同訴求的弟兄姊妹和同工時,帶領著堂會的牧者如何表達信仰和生命的適切性?

怎樣教導會眾和教導些甚麼呢?大家都明白今天的教會跟以前不一樣:以往會友都比較單純,只希望能夠一同崇拜,聆聽聖經的教導,得到牧者的關心。現在的弟兄姊妹在性格、生活目標、屬靈程度和政治取向等都有差異,除了盼望牧者理解和體諒他們在工作及家庭上的困難,也希望牧者、領袖們在民眾運動意識高漲的時刻、尋求社會公義的議題上認同他們!

困難就在這𥚃,同性戀等道德倫理議題較簡單直接,而政治相關的議題則相對複雜,牧者及信徒領袖極可能也有不同理解和立場。這並不是黑和白的問題,更沒有肯定的答案,若只宣講某種看法,必然被視為已歸邊。即使採取較持平的看法,「各打五十大板」也不一定被受落,亦不一定是正確的進路。

完全置之不理是最差的選擇,我們一定要正視這種敏感但真實的差異,因這些差異有認知和感情的因素在內。加上各人的崗位、組織目標也不一樣,要強求思想和行動上一致是極困難的。現實點來說:在教會內是難以尋求共識的。在不能改變某些信念及態度的情況下,接納差異和互相尊重似乎是唯一出路!我們都是神所創造的,都有祂的形象,但我們又是不完全的,都是罪人;雖然我們有限制,但追求公義和平是我們的共同價值觀,牧者便是要教導這核心信念。

與此同時,保羅提醒我們「又當存敬畏基督的心,彼此順服」(弗521)。「彼此順服」就是不將自己的想法硬套在別人身上,若沒有了敬畏基督的心,便沒有尊重的基礎。牧者、領袖們要做的,便是用諸般的方法來教導這種接納和尊重的態度。尊重不是盲目的,而是在了解對方看法後,縱然立場不同,仍不堅持己見是唯一正確的,那才是尊重。所以,如何在這種互相尊重的態度下溝通是重要的。

光説合一解決不了分歧,惟有溝通才會諒解!教牧、領袖能否提供一個平台來促進弟兄姊妹間的了解呢?大家在尋找公義和平的同時,亦要有愛弟兄的心,故此合一的起點是接納和尊重差異。讓我們在主耶穌的愛和恩典下,明白公義和平的真正意義。

領袖的EQ

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◎劉忠明

不管怎樣理性,人總有喜怒哀樂、恐懼、反感、驚喜等的情緒。情緒是可以感染人的,有人帶著負面情緒上班,必然會影響整個團隊。若那人是老闆,情況會更糟。教會中人也不能逃避生活中大小事情,情緒出現波動是正常的。能和喜樂的人一同喜樂,和悲傷的人一同悲傷是應該的,也是同理心的表現,問題是:做領袖的若被情緒所控制,情緒大上大落,表達的時間和方式也不恰當,那麼後果可以很嚴重。

人的情緒受周邊的環境、所發生的事及人際關係所影響,只是各人反應不同,那是因為我們有不同的EQ所致。EQ就是情緒智能,是一種自覺能力,包括對自己的情緒有認識、能觀察和辨識别人的情緒,並且有調控自己情緒的能力。學者們都相信情緒表達不完全是天生的,有些地方是可以改變的,例如人是可以學習調控情緒的。

我們不能完全改變外在的環境,卻能改變自己對環境的看法,這在認知心理上已多有探討,主要是因為認知出現了偏差。若不能正確理解周遭的人和事、抱有不太正確的期望,便有機會出現情緒失調,搞不好還會引致憂慮、抑鬱和耗盡等情況。所以領袖們要積極培養正面情緒(正向心理),也要做好情緒調控(emotional regulation),這樣便可輕鬆去領導,別人也能安心跟隨。

EQ中的關鍵是情緒調控,這是辨識和更改個人感覺的過程。一般而言,技巧包括接受而不是壓抑對環境的情緒反應、嘗試以第三者角度來檢視事件,及公開表達和宣泄情緒,這過程是十分費勁的。有的工作崗位需要多些正面與人接觸,相信教牧同工也屬這類型,這些崗位要求工作時有某些情緒表達,例如喜樂、自信、關懷等,因此要用到情緒勞務 emotional labor。「情緒勞務」是個人儘量滿足組織的要求,在與人相處時表現某些情緒,如笑口常開等,但人內裡的真正感受卻可能相反,只是為因應工作要求,才裝出所需要的情緒,而掩藏了真正的感受。故此嘗試改變內在的感受,使裡外出現一致的情緒該是我們的目標。

情緒和靈性有沒有關係呢?可能有的。理論上多親近神便應更像神,能結出聖靈的果子,品格上少有急躁和負面情緒,然而我們總會經歷到負面的事件,觸發負面的情緒,有時候會感覺自己不夠好、生氣、妒忌、後悔和害怕等。所以,除注重靈命培育外,也要學習提升自己的EQ,以免堕入情緒的陷阱!

 試試看:你是否了解此刻自己和別人的情緒?若別人令你不高興,你會如何反應?有沒有疏導的方法?肯定的是,不要忽視情緒,不要以為所有行為全是理性的,要接受情緒的存在,也要接納認知資源的不足,小心找方法來宣泄情緒!

 

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有正向心理的領袖

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◎劉忠明

領袖是要帶領其他人去實踐理想。設若你的領導常常説前路難行、成功機會不大、大家的努力註定白費,你會怎樣看你的領袖?我們當然不會天真到常以為前途一片光明,但總不成採取負面心態看前景,所以怎樣才可以擁有正向思想?

心理學家沙利文(Seligman)提倡「正向心理學」的概念,著重個人長處,並以建立正面情緒和品格為重點來生活。他認為人是可以轉換負面思想為正向思想的,方法是經常「停止」負面思想,如要思想想要的,不去思想不想要的;不要想「我不害怕」,而是想「我會覺得輕鬆及平安」;多想現在、肯定現在,不要單以為將來才可做到,不要說「將來我會有多些決斷力、多些自信心」,而是想「今天已經有自信,可作正確的決定」。

其實正向心理的基礎是試圖換個角度來描述人和事!要對過去、現在和將來有正確態度,熟悉的例子是不同人對所看到的半杯水有不同的理解。另外是從不同視角看同一事物會看到不同的樣子,其實大家看到的都不是真相的全部,都有偏差,幸好這種偏差是可以糾正的。事實不會改變,卻可有不同的理解。我若能對過去的事情感恩,又學懂得欣賞自己和別人,那麼便可減少負面的思維。道理是簡單的,如何做到才是真正的問題。

我們的信仰其實已經提供了答案!人是有價值的,神所創造的每一個人都有神的形象,都是獨一無二的。我們雖不完美,卻仍有一些值得欣賞的恩賜,那麼為何要小看自己呢?我們也強調感恩和盼望,也提倡安息和慢活,所以正向心理學所說的,早已是我們肯定的!

在個人層面,可多進行認識自己的操練,例如用靜觀(mindfulness)來培養欣賞自己和生活的情操。事實上,基督教的靈修傳統中也有默想和默觀,同樣可收平靜內心、減壓、自我認識、自我成長及群體建立之果效。近年也有不少較現代化的操練,形式更接近我們的生活,這些操練多是在導師帶領下獨處、默想,以詩歌經文為主,以神為中心,有時候也會藉書法、攝影、繪畫等途徑來欣賞神的創造,述說祂的故事。這些操練可減低我們看人看事的偏差,更理解自己,並讓我們用神的眼光來作領導。

「個人的改變不能代替團契或職場中的同行者!」這說法似乎耳熟能詳,但能實踐嗎?建立正面的人際關係要有決心,同工要互相鼓勵,增加欣賞和分享的力量是當今領袖所缺乏的。不管是主動還是被動,單打獨鬥、孤立無援的領袖多得很,這種情況須要改變!門徒培育應該是互相同行,我們願意投入深層的關係嗎?

正向心理就是「心」的問題,這包括思維、認知和情感!人可以用不同角度看同一事物,可有不同感受和解讀,為何只著重負面的看法?可放棄使用負面語嗎?

此外,要計劃一下怎樣跟你的家人享受當下的生活;也應考慮致力建立團隊中「愛」的關係,以至大家可交心同行,這都是你可以做到的!

 

 

 

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