看得清、看得準、看得遠

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劉忠明

 

在堂會不難看到年青的同工或長執很有理想和熱情,有了一些事工和牧養點子後,便不遺餘力地推行,總希望大家也和他一同分享到這異象。但推展事工時,往往不是完全順利,總有一些阻滯,不是弟兄姊妹反應差,就是過程中得不到預期效果,又可能沒有足夠跟進,跟堂會的其他事工脱節,未能完全發揮作用。

一個常犯的錯誤是推動事工時,焦點全放在事工上,例如關注事工的內容、時間、和推廣方式,較少思想事工對象的特性和現狀,以及希望達到什麼具體的目標。例如在推動弟兄姊妹讀經的習慣,便立即想起可以舉辦兩日一夜的讀經營,因此首先解決的是日期,何時有公假,最好是星期五或星期一,會眾便可不用請假參加。接着便是講員和經卷,找地方和工作人員等。有了這些決定便好像做得七七八八,剩下的只是宣傳報名等工作。

似曾相識?若真的如此,希望你有好的果效。然而大多數的結果可能是花了九牛二虎之力在神的保守下才可完成,不算失敗,但也不能算是稱心如意。其中一個原因當然是溝通的問題,不管在事前規劃或在宣傳時,都假設了會眾聽後必有感動,好的東西一定會受欣賞,不須做太多工作,會眾不來是他們的損失,從不質疑這活動應否舉辦,以及活動怎樣能針對會眾的需要,這便是在決策過程中沒有抓緊問題核心的例子!沒有看清楚活動的目標、環境的限制,和受眾的需要等。

決策過程中,不單要看清楚環境和受眾,也要將問題看得準和看得遠。

要舉辦讀經營,具體目標是什麼?是要有足夠人來參加,大家快樂地享受假期,還是參加者對聖經有多一點認識,又或激發持續讀經的動力?策劃讀經營時,首先要問的是現在的會眾希望得到什麼,不是日期、地方、講員等,而是會眾的心態。若只有一天假期,他們願意把什麼放在首位?在忙碌工作中喘息,享受難得的家庭樂或二人世界,還是處理其他比讀經更有意義的工作!若有目標,則所訂下的目標和會眾心態是否吻合?這便是看得準。其實要推動讀經,可有很多不同方法,不一定要用到營會,要看清現狀環境是否可以配合,訂下可達到的具體目標,然後選擇執行方法才是正確,不能先有糢糊概念,立即訂下方法,並推動執行,這只會浪費資源。

什麼是看得遠?這就是不要看某一次活動是事工的中心,也不是獨立事件。人的改變不是一朝一夕的,是累積而來。持續讀經的習慣是一步一步的培養出來,況且過去的思維和態度也不一定錯,所以是要先做鬆土的工作,有培植發展的土壤,才能令某種思想行為生根,若價值觀不變,很多事情都不能做,所以應策劃一連串的活動來做一項事工,慢慢去改變。而且在轉變的過程中,持續的鼓勵有助前進,所以在規劃時設下階段性目標,按步就班,用不同的活動和方法來培育,嘗到小成功的滋味,才有動力追求更高的目標。

做決策,不是在辦公室內做的,而是處身人群中,看清現狀和問題,針對實況,一步步地實踐。

表現有落差,怎麼辦?

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劉忠明

 

管理教會各種事務時,教牧最頭痛的工作相信是人事問題。不少教牧都希望集中精神去教導和傳道,而非處理團隊中的問題,尤其當同工表現不佳,離要求頗遠之時,勸導也許已做了多次,要解僱亦不容易,要做到有愛心地去懲罰同工實是知易行難。

 

其實同工在表現上有落差,一般並非是突然發生的,都是有跡可循,若能夠做一些預防工作,也許在出現問題時便較易處理。例如在制度上設立定期的表現(績效) 評估機制,這和定期的身體檢查相似,可早點覺察不足的地方,對雙方都有好處。當然我們都明白平日的關係很重要,而制度本身也不是全面的保障,然而花心思去設計一較公平和有效的評估機制卻能彌補不足。

 

我們要知道人一般是不喜歡被別人檢視和批評的,所有不同種類的評估都會被視為一種壓力來源,而且做人的工作也往往被認為是難以評估果效的,最難搞的是被評者說我只向神負責,不用人來評估。所以理論上若能培養出對評估過程的正面觀感,加上改善評估考核制度,正確地運用評估,則在管理同工的表現方面,應有一定的幫助。

 

任何評估制度,都應有清晰的目標和功用,與及公平透明的評核內容和標準。

 

所謂目標和功用,就是為何要評估和評估後的結果是用來作什麼。除了單單的回顧檢視,知道某人現在工作上的表現之外,還希望對某人和其工作有什麼影響。企業內,評估是有人事決定的作用,影響升遷、薪酬等決定,當然警告解僱等也是基於評估的結果。教會內,若真的實行評估制度,一般也不會拿評估來做人事決定,充其量只作討論發展空間的基礎,並沒有任何獎勵和懲罰隨後。這樣的話,因缺乏誘因,真的可以改變表現的機會較低,評估的效用便打折扣,故需要倚賴評估機制以外的培訓和個人督導來引導同工。我們不願意同工在考核的陰影下事奉,但也不能放低對他們事奉的要求,所以有關人士先要有清晰的目標和理解評估的作用,才能正確看待評估機制的可能貢獻,避免糢糊或因人而異地使用。

 

有效的評估,亦須適當的工具去量度工作表現,在此便出現要量度什麼工作內容,與及表現的標準應為何了。首先,牧者的工作是什麼,有沒有精確的工作描述呢?除了工作(如講道、探訪、領組、輔導、行政等)以外,還要量度個人工作態度、人際關係、領導力等等嗎?若是這樣的話,評估的工具便要很全面,而且用某些預先建立的準則來量度才可以,這些準則當然亦需為被評估者所接受,不能因人而異。若在此環節做不好,則評估制度也必失敗!

 

要確保同工有好的表現,除了看他個人的恩賜和動力,以及領袖的督導能力和跟同工的關係以外,還要再加上適當的制度來配合,同工才有機會在事奉路上成長,領袖也不用常常為不逮者發愁。

 

 

 

 

 

同工的表現

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劉忠明

 

作為堂會的領䄂,不管是牧者或信徒,都期望同工(特別是受薪的) 在事工上有表現。堂會內,我們都假設了服侍者都是有奉獻心志,都是勤力工作的,因此達到應有的表現是正常的期望。然而現實中,我們也不難看到在服侍上表現未盡人意的同工或信徒。當然,所期望的表現不一定是要出類拔萃、高人一等,其實做到堂會的一般目標要求,應已是有表現了。

在此我們可能要澄清數個概念。第一是能力問題,第二是動機。有了能力,再加上有動機,才有可能有表現。還有其他環境因素,可能阻礙同工的表現。要有表現,首先要處理能力的問題。我們相信能力跟恩賜有很大關係,而且每人的恩賜都不同,同工不可能樣樣皆能,故此所負責的工作應和恩賜配合。另一方面,動機則和工作的意義有關係,要投入事工,必須認同事工是同工的召命,不是牧者或長執分配的。首先要考慮的是個人方面的因素,我們不能假設每位同工都真的在工作上有能力,又和恩賜是配合的,甚或認同事工。而堂會方面,上司和長執的領導力,同工間的協作,會眾的反應,以及整體的事奉文化氣氛等,都會左右有能力和有動機的同工的表現。

要提升能力,恐怕只有在培訓和工作調配上入手,當然若在選聘時已把好關,則可減免一些問題。而動機則在選聘之後仍要不斷處理,才能確保同工持續地向着正確的方向盡力,這便要上司(教牧長執) 的努力!堂會內,金錢晉升等誘因都不太存在,故從事奉而來的滿足感,和同工的相處,以至主管的督導關係便是關鍵。

相信不少同工都曾經多次說過「受不了」!在此不能一一解釋什麼事情導致受不了,但核心問題是同工在不愉快時有沒有得到應有的支援!不要看同工是百毒不侵,他們不是聖人,他們在支援上的需要是和信徒一樣的,所以主管的督導不論太疏離或太嚴厲,都會是一種壓力,在同工間找不到支援,而信徒領袖在此時亦不瞅不睬,則同工失望以至耗盡的機會便大大增加。

也許在堂會內「督導」一詞太行政化,令人想起規章制度。若改用師傅教練等概念,則較易明白。上司和下屬的關係不單是去完成某件事工,亦是建立人的機會,同工要發揮的不單是事工上的屬靈恩賜,還要在屬靈生命上有影響力。所以教牧和長執作為他們的領䄂,應以此為目標,建立適當的師徒關係,就像門徒培育一般,但對象是同工,不是信徒。

要同工有表現,基本是要看恩賜和能力,但事奉動力亦是非常重要,動力的誘因在於從事奉和從關係上得來的滿足感,是信仰生命上的喜悦,這便要主管花多些心力來作師傅,和同工同行。

你明白我嗎?

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劉忠明

有效溝通的一個條件是發佈訊息者對受眾要有足夠瞭解,針對需要,建立關係,並留意情境,才構思如何將訊息傳遞。這些考慮不一定在處理大事時才需要,一般的事工呼籲也用得上。試想堂會要擴堂,涉及的不單是找尋地方的問題,更重要的是會眾是否接納和支持擴堂的決定,以及在奉獻上的行動,相信堂會的牧者和長執不會只在崇拜時宣佈擴堂的想法,而會搞盡腦汁地用各種方法向會眾傳遞這訊息。同樣道理,為什麼在招募詩班員、短宣義工、少年導師等時,不能運用同樣方法呢?

雖然理念和方法基本是相同,但如何執行則要看具體情況。其中一個關鍵是會眾的心態,所以核心問題是作領袖的是否將受眾放在第一位,先去明白他們的想法,然後才用各種方法來打動和招攬他們,當然祈禱和等候聖靈的工作是基礎。

人是有趣的。基督徒明白做人應有犧牲精神,不應該這麼功利,好像計較回報是不好的,然而我們生活上確要有功利的想法,在辦公室我們會盡力工作,但也會問薪酬和前景如何;學生也會想課外活動對學業的幫助。所以希望知道付出勞力之後回報是什麼,並不是什麼大逆不道之事,而是人之常情。然而教會中為何不能希望從參與事奉中得到一些回報?

教會當然不能提供升職加薪等回報(受薪同工除外) ,但其他非物質回報呢?較成熟的會眾希望得到的是信徒生命成長的經驗和喜樂,籠統來說就是做個稱職和快樂的門徒。而還未這樣成熟的,他們所希望從教會中得到追求真理的學習機會和經歷。當然還有信徒什麼都沒有想,對他們來說,教會只是做禮拜的地方,有機會上天堂已甚好,團契主日學等都不是他們的需要,遑論參與事奉和其他活動。

這便是管理學上所說的「動機」問題,人的回應是在乎知道結果有沒有滿足某種需要後而產生的動機。所以,發出訊息前,大家應問自己有沒有弄清楚說話的對象,他們現在的狀況,以及是否使用正確的途徑,針對他們的需要進行溝通。

不管是參與宣教、擴堂、夏令營、禱告會,或在詩班、主日學、某某部的事奉等等,都應從關注會眾的需要訴求開始,不能單從項目的意義和重要性來看,要著意會眾是否準備好接收這些事,特別是期望會眾有行動時,會眾心目中,個人和堂會的事情有沒有直接關係,更形重要,若拉不上關係,則怎樣說都沒有太大效果。

不要忘記,會眾在每天的生活中都遇到不少要求,工作、家庭、朋友等都有不同類型和層次的訴求,堂會是要和這些東西去競爭的!理論上屬靈的事是優先的,但不等如教會外生活上的其他事情不屬靈,要放在教會之後。若要會眾投入教會生活和參與事工,便要讓他們對門徒的意義有足夠的理解,參與時亦確實有快樂的成長經歷。

溝通不到?

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劉忠明

很多時候我們作領導的都會懷疑會友是否油蒙了心,耳朵發沉,為何他們總是不理解我們所說的異象,所宣講的道呢?有些東西已經說了很多遍,但為何他們總是未能理解,未有聽從呢?問題是我們講解不清楚,還是會友不熱心呢?

一些普遍的例子如招募事奉人手和參加某些活動等,不論邀請者在台上多麼情辭懇切,台下反應一般都不是很踴躍,問題在哪裡?這大概是有關溝通的問題,但事情不一定是講者和聽者未盡全力,而是大家都忽略了包括環境在內的其他因素。例如堂會的週年宣教主日時,講員費盡心機地去說明宣教的意義和需要,也表達清楚會眾可以有多種方法來回應,一般而言,有多少人有回應?願意禱告可能不少,但維持多久?奉獻金錢的,也許有一些,然而真的委身去宣教的有多少?這並不是說講員不好,或會友不受感動,而是堂會內有沒有推動宣教的氣氛,會友有沒有準備好,單是宣講是不能有效地傳遞訊息的!

溝通當然是要向別人說明某種概念,甚或希望受眾有所回應,所以溝通時,不能忽略訊息本身和受眾的關係,以及溝通過程中的環境是否對訊息有利,同時更應對溝通的效果有正確的期望,是希望受眾單單接收訊息,知道是什麼回事,還是要改變他們的態度和行為。

若用商學的概念,任何的溝通都由理解受眾開始!要關注的是他們的需要和情境。放在堂會中,若根本不知道會眾的需要,怎能向他們宣講他們不認為是重要的東西呢?假設跟隨耶穌在會眾心目中是可有可無的,那麼如何說服會眾委身於基督,又為何要參與宣教呢?故溝通是要針對會眾的需要,讓他們明白現在所說的,確實是和他們有關係,不是別人的事情,而是自己的事,這樣才有共鳴,宣講才有機會有回應。

此外,什麼時候講,講時的氣氛怎樣也是重要。例如在匆匆忙忙時不應該說一些長遠的計劃;在忙到要耗盡時不要談新活動;在會眾生活水深火熱時也不要多提奉獻或參與。在這些環境下,說什麼都是耳邊風,搞不好,更惹來反感!

有時候,我們或許假設了會眾都是很熱心很聰明的,事情不須多講,只要陳述出來,有麝自然香,會眾自然有反應,這假設過時了!在今天資訊爆炸、生活忙碌的情況下,教牧領導的異象和想法要和甚多訊息競爭,市場銷售的各種溝通方法比堂會單靠講台的單向溝通更具影響力,試問會眾能接收多少堂會的訊息呢?這便需要較全面的溝通規劃,不能單靠宣講和邀請。

所以,會眾未有積極的反應,不是因為他們硬著頸項,掩耳不聽,而是看不出訊息和自己的關係。要服事,不是因為要給牧者面子,也不是堂會有某種需要,而是個人可以從服事當中,在生命上有成長,回應了神對自己的召命,而現在就是行動的好時間!能夠在堂會內培養到這種心態和氣氛,溝通才能暢順和收到效果。

迷失了的領袖

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今天在急速轉變和混亂的社會環境下,教會面對社會上不同的爭議,會友亦在社會和政治議題上有不同的意見,很多牧者都不知道如何面對,在牧養方向上變得迷惘。

一般牧者(以及信徒領袖)為求教會內和睦合一,都採取較保守的態度,不願在教會多談令會友不和的議題。倘若要談,就在聚會以外私下交通,不敢公開討論具爭議性的議題。這種辦事方法,在華人教會十分普遍,過去大家都習慣了順服的時候,這種處理方法好像是頗有效的。但今天很多信徒都認為領袖要問責交代,凡事要求講理據,大家對聖經也有更多認識,更有自己的見解,不一定接受傳道人的看法和辦事原則,衝突便由此而來。

但假若面對問題,開放一點去討論,不就可以嗎?這也不一定! 教會內總有一些是較保守和主觀的人,對某些社會和政治議題有個人看法,不容易去接納別人的想法。更有甚者,可能拒絕接受在教會討論這種議題,不單恐怕見到不和的場面,也可能認為是屬世的討論,不能沾污聖潔的群體。

所以,不管牧者或信徒領袖採取哪個方法,教會總有人歡喜,有人反對,也有人袖手旁觀,不會參與。做領袖真的太難了!

說實在的,我們沒有十全十美的方法,有時候領袖不能想太多,就算是日常事工上的小事情,也有人在說話的。只是在富爭議的事情上,尤其是涉及政治和社會的事,牧者的立場是否有足夠的神學和聖經基礎更形重要。

較差的方法是牧者頒佈某一個立場,要求會友跟隨。這種命令式的領導最不可取,無論他自己認為這立場有多對,沒有機會給會友參與和討論,便較難建立關係,更難達至合一。若教會不大,人數不多,最好的方法是先舉辦一些研討班,就這些議題大家查考聖經,多些思想,避免偏見,可行的情況下,弄清教會的立場。研討的時候,當然涉及解經釋經,以及聖經時代背景的問題,這便是教會在過去聖經教導方面的考驗了。當然我們要假設大家都願意學道,都希望在聖經和神學上找到自己教會的定位。

若部分弟兄姊妹都不太熱衷學道,又或教育水平不高,只人云亦云,沒有什麼主見,教牧同工在講壇上的教導便是核心。不能引經據典長篇大論地鋪陳理據和立場,只能回到聖經上一兩個案例來看此類問題。

令牧者困惑的當然是如何保持合而為一的心!雖經過研討和教導,弟兄姊妹不一定會有共識,那麼,學習在主裡接納異見,互相尊重,在明白聖經原則亦諒解各人可有不同取向下,一同實踐耶穌的愛才是基督身體在這時刻的真實表現!

 

劉忠明

牧者快樂的秘笈

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教牧可能是世界上最不快樂的人,因為教會的擔子甚為沉重。

這是個缺乏喜樂的年代,有統計更認為香港正處於最不快樂的時期。不少人,特別是有經濟能力的,都想遷離香港。我們每個週末都可看到有人發起遊行,宣示不滿與提出訴求,政府官員則面對廣泛的負面批判、不信任、指罵、言語暴力……怨聲載道。生活於這樣的環境之下,又面對政治生態的轉型,牧養工作更是百上加斤,壓力重重,再加上會眾在「生老病死」的煎熬下生活,極需要牧者的關顧、支持與安慰,這些都重重壓在牧者的心頭,令牧者的心靈素質也受影響,不能喜樂平安地牧養事奉。

據畢德生(Eugene Peterson)牧師的觀察,現代社會缺乏喜樂與人們無賴的追求,正反映出時代的困境。他認為我們當在神的豐盛中得著喜樂,他引用《詩篇》126篇上行之詩,指出以色列人到聖城朝拜時唱的這篇詩歌,當中充滿歡笑︰「我們開懷大笑,歡樂歌唱」。畢牧師以此為題去細味基督徒人生的喜樂,他觀察到人從娛樂中尋找快樂的現象,但可惜娛樂只能提供短暫的快樂,有錢不能購買到喜樂。他認為門訓之道是始終如一的順服,他稱為one long road of the same obedience in the same direction,意謂真正的喜樂是做上主所喜愛的人,他們都以順服為依歸!如此,主的軛才會輕省而不是沉重。

我深信最喜樂的,定然是遵行神「二命」(大使命、大訓命)的人。他們以主的最高訓命為依歸,以主至大至高的命令為至寶,雖然不若世人的娛樂那麼刺激享受,但他們深切行在主的旨意當中,定然是最能讓主心滿意足的人。作為牧者,我認為讓主心滿意足,才是最滿足的生活呢!

堂會的事奉中,雖有無數的人與事令我們沉重不快樂,但我們必然以愛主愛人為樂。在這愛中,我們自己以愛主愛人為至樂,又終日終生影響人去愛神愛人。見到羊兒愛神愛人,我們就快樂無邊了。以「二命」,特別是大訓命去量度一切,包括人生中的喜樂,我們必須學習以此成為我們的至樂。

每天我都頗悵惘地唸誦主禱文︰「願人都尊祢的名為聖」,因為眼見世上超過三分之二的人口,在香港及國內更有90%的人口,還未尊主名為聖,而自己卻無能為力。但我提醒自己不要個人主義,因為要達到這個目標,需要全球普世門徒齊齊同心合作,才可得全人類歸主的一線盼望。要讓人見到基督,我們教牧必須以身作則作個好榜樣。求主賜我們喜樂平安的心,活出「二命」的愛!共學共勉!

 

林榮樹

 

今天香港教會需要怎樣的教牧領袖?

 

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一次討論會中,參與者討論到神學院的教牧訓練,我觀察到設計者所設計的教牧課程與教牧實際面對的牧養環境之間有很大的落差。牧會時,我經常要牧養處於困苦局面的信眾,如失業、工作壓力、婚姻及親子關係疏離、生老病死等等,他們會感到講台上所宣稱的神遙不可及。

雖然香港的天災人禍不算多,但都市人總是壓力重重,心理及心靈素質低迷,容易因受生活壓力煎熬而鬱鬱不樂。有統計稱2020年抑鬱症將成為香港第一號殺手。有些堂會的牧者只會「訓勉」會眾,多參加教會聚會和事奉,多奉獻金錢,多追求神,以為這樣問題就會迎刃而解。

有次與一位來港在神學院剛上完課的國內教會同工交流,他剛上完一些資深聖經老師的課,他苦問:「這些高深的學問,對家鄉老病的會友有甚麼益處與幫助呢?」作為牧者,我只能慨嘆地說:「弟兄,小僕已於學術及牧養方面掙扎了許多年,請不要灰心,繼續掙扎下去吧!」

有神學院重視靈修(Spirituality),修畢這類課程的學員與神的關係真的親近了嗎?有神學院重視學術,取得相關學位文憑的學員,他們對神及神的話真的親近了嗎?對神對人的愛可增加了多少呢?對福音的可貴與傳福音的心志及技巧進步純熟了多少呢?

一次我在訓練準牧者佈道學的課程,或許是下午上課的緣故,不少學員每堂都打瞌睡。我盡上辦法令這極度興奮的課程不沈悶,令這些一兩年後就要訓練會友如何佈道的準傳道人不致沈睡不醒。不管給予他們多次的小休,有些學員仍是昏昏欲睡。難道他們每次上課的前一夜,都是通宵達旦的趕功課嗎?或皆是在客西馬尼園裡疲倦入睡,主的愛徒嗎?

盼望讀者明白,我不是無病呻吟,也不是拿著擴音器高喊「狼來了」,更不是要貶低天天努力訓練屬靈牧者的機構,而是想從堂會及信徒的深層痛苦及需要,去看今天牧羊人需要甚麼和怎樣的訓練。怎樣的領袖訓練,才能培育一批又一批能體會信徒疾苦,又能以聖言回應他們實際處境的教牧領袖?

還記得我在神學院攻讀的日子,除了趕功課「開夜車」的日子外,大多數時間都在歡樂溫馨的小天地(俱樂部?),有些像大學上莊的會社,天天忙碌的搞各種各樣的學生活動。

我們實在需要更多真正潛心專注學習與實踐聖經和神學理念的學員,好好利用短短幾年的基礎訓練,在牧會心志、知識、技能上打下扎實的根基,成為成熟且有牧者心懷的堂會屬靈領袖,去領導神的教會。

 

羊牧

領導的同理心

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所謂「知己知彼,百戰百勝」,是耳熟能詳的一句話,原意是用來理解敵人,但用於今天的團隊領導,也可理解為認識自己的隊友,若未能清楚認識一同事奉的戰友,建立起互信,如何一同作戰呢?

堂會的神聖特質可能是導致今天堂會領導失誤的原因之一,堂會是特殊的機構,牧養不單是要委身的專業,而且是講求屬靈質素的,是超越一般道德情操且神聖的工作,大家自然會對同工有此等期望,活在這種光環的陰影下,牧者如是,幹事如是,信徒領袖也如是。不知不覺間,大家都披著神聖的外衣一同事奉,不會留意同工是否有不對的地方,自己偶然有不怎樣神聖的掙扎,也不便透露。若大家都不願意反省今天的狀況,放下包袱,赤誠相對,無論領導者個人有極強的領導力也無濟於事。

歸根究底,產生這種失誤是因同工相互缺乏理解。缺乏理解可能是團隊沒有足夠的時間和空間來培養關係,可能從開始便要努力事奉,事工一浪接一浪,大家都應接不暇,未能停下來反省現狀,更談不上有時間去建立關係。而領導者亦沒有刻意去留意各人的處境,便在「不詢問不回答」,「沒有新聞便是好事」的氣氛下領導管理,只要事工能順利推展,便假設大家都平平安安,沒有壓力地開心事奉。

另一個可能性是領導者自以為很了解各同工,認為大家都有相同目標,贊同自己提出的某事工某決定,又好像自己一樣,對事奉十分委身,對堂會有歸屬感等,沒有反省同工是否真的這樣。而同工也怕道出不同意見,以致有錯誤理解。過份肯定自己認知的這種信心,就是缺乏對別人的理解,沒法從別人的角度來看事物,簡而言之,便是缺欠同理心。

牧養和輔導的過程中,牧者往往都要用同理心來幫助會眾,但領導自己的團隊時,卻失去同理的態度和行動,是何等可惜!

所以不要假設我們真的時常明白下屬,已掌握了同工的思維,其實可能並不是的。要防止失誤,便要停下來,多溝通,多聆聽,多用同理心,克服自己是強人領導(或神聖的工人)的心態,接受人的差異和限制,建立互助互信的團隊,這才是好的領導。

 

劉忠明

 

領導的要求

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做領導的,不能對下屬沒有要求,若沒有期望,可能反映了已對下屬失望。我想你也不願意你的上司對你沒有期望。但人是複雜和矛盾的,若上司對自己有很高期望,你會認為上司太嚴厲,不近人情,但若只有很低的要求,你便會感到不受重視,好像沒有貢獻一樣。所以做領導的也甚困難,應對下屬有何期望?做牧者的,如何有愛心地對同工提出要求?對信徒領袖和會友又怎樣?

有人說這可能是領導風格的問題,獨裁式領導今天已不適用,大家都應以僕人領導的思維在教會服侍,故沒有什麼要求不要求,大家應抱著互相服侍的心態來看事工,老板下屬這些關係不應該在教會出現。想想看,家庭裡,父母對兒女有沒有要求和期望呢?家庭不是也著重愛嗎?而且人在組織裡是有責任完成工作和接受問責的,所以,在服侍和愛的群體中不應沒有要求和期望。

做牧者的,應如何對同工提出要求呢?因應個別情況而不一樣,並沒有一成不變的方法,雖然並不能一概而論,但仍有一些基本的原則可以跟隨。

首先是關係,若同工間沒有良好的關係,怎樣的要求都可能被認為過份苛刻,不體貼同工。另一方面,領導者的心態也是重要的,領導者怎樣看事工,對他表達要求的方式有直接的影響,例如領導者看某一事工極其重要,那麼自然地會較緊張事工的成敗,對人則有較高期望,若是如此,在同工還沒有完全認同事工之前,則不會欣然接受這些要求。

在關係和心態之外,對同工能力的理解也是要考慮的。因人的能力和恩賜不同,可能牧者對不同的下屬有不同的要求,對下屬來說,可能感到不公平,為何上司對某人這樣苛刻,對那人又這麼寬容,而且沒有什麼準則!首先我們要明白不是每人都有相同的表現水平,有些傳道人講道較好,有些較弱,假若牧者老板對較弱者多些督導,多些要求,目的是希望提升某人的能力,這有何不妥?然而正因為人的恩賜不一樣,這牧者領導人也應在適當時候改變,若那人真的沒有講道的恩賜,亦不能強求,怎樣壓迫也不能培養出來,應適可而止,看看同工有沒有其他長處,找出合適的空間去發揮。

耶穌在不同才幹的比喻中已清楚指出主人是有要求的,雖不是要各人都有相同的表現,卻是要各人盡力和盡忠。若各牧者和信徒都能盡忠,擔任領導的便不用憂心過份苛刻或過份愛護了。

 

劉忠明