黑白分明還是灰色地帶

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呂慶雄

 

跟隨者期望領袖有清晰的界線,有清晰的指示,不要含糊。跟隨者只有在清晰的界線下,才能擁有自信及自由發揮的空間。世上沒有絕對的自由,所有空間都是有所限制的,只是這些限制是否合理,界線是否明確。但是,若界線定得太死,便被視為沒有彈性,缺乏隨機應變的能力,也阻礙了創新。

 

這是一個銀幣的兩面,到底要不要界線?誰可決定這些界線?在甚麼情況下可改變這些界線?今日常提到的「無牆教會」,就是對應著教會因著各種原因,定下過多界線,失去回應這時代的能力,因此而「拆牆」。領袖按著其他人所不知道的原則,改變遊戲規則,把原有的界線挪開,其他人便說他「搬龍門」。立心不良的不用說,但若是好人有好的想法,但最後卻被人看為建立圍牆,「搬龍門」,怎辦?

 

其中一個方案是,擴大「灰色地帶」。說:我們要有界線,但需要具備彈性,如果是倫理道德問題就是不能挪移的底線,但做事的方法好壞,卻可以因時因環境而變。但問題卻出在,做事的方法也涉及道德操守的問題,我們是否可以用「灰色地帶」來合理化我們的「踩界」決定?

 

以香港食環署的小販管理隊執法為例,何時向無牌擺賣的街頭小販執行拘控?按規條,不執法是失職。但也有另一套沒有明言的做法(共識?),是按情況決定。讓負責員工有空間自行判斷,也許是按小販對當時行人做成的安全威脅,或以阻街的程度作決定,這是彈性空間,也可以是灰色地帶。當我們了解到領展旗下的商場大幅加租,甚至只租給大財團名下的連鎖店鋪,我們如何教導下一代要按規矩而行?無牌小販沒有跟規矩而非法擺賣,但按規矩他們則無法經營。這刻,若要合理化在樓下街頭賣雞旦仔給小朋友吃,便以「灰色地帶」來把這混合經濟與社會公義的問題簡化,來說服自己甚至小朋友做這「不合法」行為。就算是平時奉公守法的你,也總不會為了合乎規矩而多花車費到「合法」的店鋪比雙倍價錢買雞旦仔吧!

 

當你擁有解釋權時,「灰色地帶」是挺有用的。作為領袖,問題就出在當你擁有解釋權時,你怎樣運用。界線清晰的其中一個定義,是領袖、執行者及接受服務的,都清楚標準在甚麼地方,在哪些原則或情況下,可以對明文的規定作不同的詮釋。基督徒的世界觀,是黑白分明的,但在實踐的過程需要靈活應用不同原則。純良像鴿子意思就是單純地以黑與白去看這世界,而靈巧像蛇就是靈活應變。箴言提醒我們:

 

因為智慧要進入你的心,知識要使你充滿喜樂。

明智的決定必會保護你,聰明也必會保守你平安。

智慧要救你擺脫惡人,擺脫言語乖謬的人。

(新普及譯本, 箴言 2:10-12)

 

要作明智判斷,需要由心出發,讓屬神的智慧說話。這三節經文提到我們作決定需要智慧、知識、明智和聰明。按原文,這四個詞包括從神而來的睿智(智慧)、被訓練出來的能力(知識)、策劃與管理能力(明智)和理解能力(聰明)。明智的判斷,是來自神所賜的智慧,以及人努力的結果。明智在和合本譯作謀略,而原文可應用於正面及負面的意思。若沒有神的智慧,人的謀略只會成就人的私慾。因此,四者之中,又以屬神的智慧最為重要。

 

領袖提出的灰色地帶能否被接納,要視乎跟隨者對他的認識。這領袖是否擁有屬神的智慧?他的謀略是為自己還是按神的心意而行?智慧幫助我們除去惡念,以單純的心作判斷。以傳統東方智慧,是「明心見性」,不過這個心,是以神的智慧來定下界線。之後,便是以神給我們的裝備與經驗作好溝通與策略計劃。

 

領導箴言(三)

 

領導由心 ‧ 活出召命

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呂慶雄

很多關於領導學或討論領袖課題的著作,都以〈誰是領袖?〉作為第一章,這就反映了一個事實,就如領導學學者Warren Bennis和Burt Nanus,研究過數以百計的領導學定義後斷言,其中不少定義是互相矛盾、互不妥協的,領導學這課題經過眾多研究後,仍是難以全面掌握的。1因此,我們可以理解,為何不同著作都要先為領導學下定義,以便更清晰地討論相關課題。本書也不例外,全書對領袖、領導、屬靈領導等用詞的定義如下:領袖與領導:領導是一個過程,由領袖帶領一群跟隨者,朝著同一目標與方向進發,為要完成使命。屬靈領導:是指透過神所預備的資源(恩賜、能力、物質、機遇),引領人認識神或更深認識神,發揮屬靈影響力及恩賜,活出神國的使命。見證,是要影響別人,讓他們認識神;門訓,是要影響信徒,讓他們成為門徒;領袖培育,是要影響門徒,讓他們成為導師。

新書《領導由心——成熟領袖的六個要素》按「領導六要」這六個範疇,逐一討論不同的概念,結合管理及領導學理論,加上聖經與實際案例,反思如何具體地全面提升領導力。書名定為《領導由心》,反映了我們的信念:
「你要保守你心,勝過保守一切,因為生命的泉源由心發出。」(箴四23)

一個領袖的好與壞、能否持續發揮影響力,乃在於他的心。按照猶太人的用詞,心除了是身體的一部分之外,還包括靈魂、心思、知識、良心、情緒與感情等各方面。因此,領袖培育須先由心出發,一個人的生命素質怎樣,他的表現與影響力也怎樣。作為基督徒,不管你是承擔領導崗位的人,或是在朋友鄰舍中具影響力的「普通人」,你的心怎樣,你所發揮的影響力也怎樣。

簡而言之,本書的重點是要指出,基督徒在教會內外都需要發揮影響力,按著神的呼召活出使命。基督徒領袖就是引導者,要引導別人認識神及進深跟隨神。而領導則是這個引導的過程。

(本文撮自「證主」四十五周年紀念書《領導由心——成熟領袖的六個要素》(Six Leadership Essentials)導言)

註釋
1.Warren G. Bennis and Burt Nanus, Leaders: The Strategies for Taking Charge (New York: Harper & Row, 1985), 4-20.

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閱讀:《領導由心——成熟領袖的六個要素》書籍介紹及作者心聲

《領導由心——成熟領袖的六個要素》推薦文
坊間有關「領導力」(Leadership)的論述汗牛充棟,字字珠璣;《領導由心》兩位作者卻能夠游刃於學問、信仰、經驗的立體互動空間,融會貫通「呼召」、「品格」、「團隊」、「方略」、「持續」、「傳承」六個不同的層次向度,深入淺出闡釋一個領袖成長必經的心路歷程。他們沒有硬銷成功樣板的事例個案,反而展現出慎思明辨、謙虛自省的成熟胸襟;這份溫柔敬畏的恩慈從容,正是令人由衷欽羨的生命領導素質。
(李思敬博士)

閱讀:《領導由心——成熟領袖的六個要素》其他推薦文

上司的好與壞,在乎……

1432269400-2843961637呂慶雄

 

網上時不時都有一些評論如何成為一位好上司或領袖的文章,而大快人心又快速傳播的,應是壞領袖的特徵或失敗上司的個案。指責領袖其實真的很容易,因為他們站在領導的最前線,眾人的目光與期望可謂既多元又複雜,要滿足環境、跟隨者等的期望,很難,順得哥情失嫂意常有發生。當然,很多分享這些失敗領袖個案,除了發洩外,也可以是一種提醒。

 

網上流傳對上司的品評文章很多,近來我有留意到的其中一篇《可怕上司的12種人格特質》,就簡單地以上司的行為解讀為人格特質的表現。另一篇則提到壞上司的標記(Signs of a Bad Boss),其中提到八項特徵:

 

  1. 管得太細
  2. 沒有回應
  3. 沒有讚賞
  4. 偏心不公
  5. 忽略員工
  6. 沒有真誠關懷
  7. 沒有幫助員工成長
  8. 不可預計

 

作為下屬,對以上八種行為特徴有共鳴是很自然的。你也不難發現,這八點全由下屬的角度出發,是下屬對上司的期望,有些還是沒有客觀標準。甚麼是足夠?甚麼是可預計的行為?

 

管得太細,可以是上司認為下屬做得不好,也可以是上司不信任員工而不放手。而且,甚麼是太細?愛自由發揮的當然不願有人在旁指指點點,但需要清晰指引的,卻認為上司管得不夠仔細,無所依循。因此,按雙方的特點坦誠溝通,便能定出界線,不能只從自己的標準來評論對方。當然,一般公司管理文化中,下屬需要配合上司的要求是可以理解的,作為上司若能先走出一步,按下屬的實際能力明言規範,甚麼情況需要上司介入,對雙方來說都是較易配合的。

 

上司沒有回應或沒有讚賞,即表示下屬不知道上司的標準,無從改善。與第8點上司的不可預計是相似的看法。對於在工作上有所求,期望長進的員工而言,這無疑是很「無癮」的。有些員工並不期望上司與他有個人關係,同事就是同事,不是朋友,做好手上工作,井水不氾河水。另外,提出這些不滿的,也假設了上司也期望員工有所發揮,而不只是按章工作,按程序辦事。若沒有遇上這種較為看重下屬發揮的上司,便不要期望他會關心下屬。要有理想發揮,上司對下屬的個別關懷是相當重要的,但甚麼是足夠?還得看雙方的期望與默契。

 

較為合理及全面的,應是Hans Finzel的《帶領者十誡》(The Top Ten Mistakes Leaders Make, Colorado Springs: David C Cook, 2007)。然而,中譯本(北京:團結出版社, 2011)就把那些標題翻譯得較為負面,作者的原意是正面提出如何改善領導的質素,以十個領袖最常犯的錯誤作起點討論。這是翻譯的問題還是領導文化的問題,需要另僻空間討論。但總體上,包括Hans Finzel的討論,好與壞的領袖分別在於如何對待下屬或跟隨者,而不是機構的效益。這代表甚麼?

 

上司的好與壞,在乎如何提升及發揮跟隨者,並且要按他們個別的特質,給他們發揮的機會。若他太獨特,在這機構沒有可發揮的空間,及早請他另謀高就,也許是最好的選擇。

有常識,可領導

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呂慶雄

 

「有常識,便有領導力」這說法是否很過份?這句話好像告訴人,領導出了問題的人是沒有常識的。另外,這句話是否在說,做領袖非常容易,有常識便可?不過,有時我們讀到一些提到領導原則,或領袖應有的甚麼特質之類的文章,內容重點又似乎是常識,沒有甚麼特別之處。到底這句「有常識,可領導」的說話是否正確?

 

如果有讀過我所寫或所講的領導專題,便知道我所講的領袖並不是由崗位界定,而是你是否有意識地影響或引導別人朝向目標進發。若你有意識去領導別人,你便需要有作領袖的基礎知識,或許,這可以理解為「領導的常識」(common sense of leadership)。如此,你便可以把各類提到領導原則、領袖素質的書或文章整理,加上自己及別人的經驗,一步一步整理自己的「常識庫」,甘陵敦稱之為個人的「領導哲學」(leadership philosophy)。

 

如果你不是甚麼管理階層,只是有意識影響身邊的人,若你多留意他們的需要及潛質,在日夕相處中互相激勵,其實擁有一定與人相處及溝通的常識,便可算為「常識領導」(Leadership by common sense)。這「常識領導」概念在西方已有討論,大概是多留意跟隨者,用「常人」的眼光,體恤「常人」的需要,從而激發他發憤做好自己的本份。

 

常識也要討論,因為很多人缺乏常識。缺乏常識有很多原因,包括沒有同理心與同感心,只看自己,不顧跟隨者的感受,以至做出許多跟隨者無法理解和執行的決定。或許對下屬有「恨鐵不成鋼」的愛與痛,於是加緊操練,提出讓對方急速成長的看法,但卻沒有好好跟對方溝通,「以為」對方會明白。這便出現期望的落差,導至領導不力。

 

箴言也有提到常識:

 

智慧在街市上呼喊,在廣場上高聲吶喊,在熱鬧街頭呼叫,在城門口,在城中,發出言語,說:「你們無知的人喜愛無知,傲慢人喜歡傲慢,愚昧人恨惡知識,要到幾時呢?你們當因我的責備回轉,我要將我的靈澆灌你們,將我的話指示你們。因為我呼喚,你們不聽,我招手,無人理會。你們忽視我一切的勸戒,拒聽我的責備。」 (箴言一:20-25)

 

智慧在街市上呼喊,正正就是常識的意思。神的要求並不是人不懂的難明道理,但人卻是視而不見,聽而不聞。雖說簡單的教導如愛人如己、愛仇敵、金律(若要人怎樣對你,你便要怎樣對人)知易行難,但是否願意踏出第一步去嘗試?常識可以理解為普遍的認知,即不用解說你也知道該怎樣做。作為基督徒,來自聖經的智慧,許多都是不用解說你也知道怎樣做,這叫常識。按照聖經教導的常識,留心聖靈在「街上呼喊」,即聖靈的感動,按道理,對別人不可能沒有正面影響。

 

敏感神的聲音,即個人要有安靜、聆聽的操練,這不是屬靈操練的基本常識嗎?領導的智慧,不少時候是先放下,靜聽,再決定。

 

好了,最後你也會說:知易行難。是的,這也是常識。

最後我再說:任何的成功都是由態度開始,之後是一小步的嘗試。是的,這也是常識,你懂的。

 

 

領導箴言(二)

領袖不一定是專家,最好不要扮專家

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呂慶雄

 

作為決策者,不管機構或公司的業務有多專,決策者不能只是專家,知識還需要有一定的闊度。正是這需要,不同領域的領導學學者都指出,好領袖的共同特徵:謙卑。

 

謙卑並不只是對人的態度,還包括對學問的態度。不少專業機構的領袖都是從自己的專業出發,做得到,做得出色,於是被賞識,青雲直上。最後卻是離開了自己原有的專業,成為管理人。作為管理人,對本行當然要有一定掌握,但同時還需要兼顧人事、財務、市場觸覺、人際溝通,甚至有一定的輔導技巧才能勝任。

 

如一個專業的視光師,開始工作時,主要職責是為客人驗眼配眼鏡。可能由於個人態度與技術得到上司的賞識,由一間分店的視光師成為該分店的主管。及後成為該集團在本地區的主管。如今,主要的職責已不是為客人驗眼配眼鏡,而是處理市場策略、人事及財務管理等問題。也許要花不少時間在應酬,甚至辦公室政治。

 

離開了自己原有的專業範圍,壓力與不安與日俱增。而專家最大的問題,是「專」。在自己的領域很「專」,慢慢養成一種自以為是的習慣。當你與人對話時,常想,或說:「絕對」、「肯定」、「按我的經䌞」,甚至「當天發誓」等詞來堅持你的觀點,對別人的觀點便用:「不可能」、「你不懂」、「幼稚」等詞來表達時,你的盲點可能正逐步擴張!加上自覺力有不棣,但又不想承認時,於是便勉強撐下去,越撐越不安,越不安越撐,成為一個惡性循環。自己沒有長進,表現更每況愈下。

 

不要自以為有智慧;要敬畏耶和華,遠離惡事。(箴三:7)

 

箴言提醒我們,不要自作聰明,不要以為自己擁有所有智識。專家只是在某些很細小的項目上無人能及,在絕大部份的領域上都很無知。香港教育局長的一句:「大部份學生回家都是零功課」,正正反映了局長對實況的不了解。看了政策文件,以為具體操作會如文件所描述的一樣。懂理論不一定懂具體操作,擁有技術不一定明白背後的原理。不求甚解便作判語,是領袖的大忌,因此,作領袖的更需要謙卑。

 

敬畏神,代表真謙卑。因為知道無論自己多有成就,也只是造物主手上的一粒微塵。就算在所領導的群體內是最高領袖,心中有神,也知道有比你更高更大的帶領者在上,知道自己仍只是有限的人,不是全能的神。

 

歷來不少領袖當擁有絕對的權力後,便自以為神。獨栽者如是,初具成功便沾沾自喜的,特別需要警剔自己,試探會隨著權力增加而更具威力!

 

跟隨神,是作好領袖的必要條件,不是好的跟隨者,便不會是好的領袖,也沒資格領導別人。跟隨神,才能避免過份看重自己的專家身份,學習謙卑。真謙卑也會帶來不斷學習的態度,結果便是一個不斷成長的好領袖。

 

領導箴言(一)

建立持續成長的事奉生命(下)

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呂慶雄

 

第四是恆常的信心生活操練。這信心包括對神的完全信靠,相信祂在順境與逆境都與人同工,就算前景極為迷惘,在人的智慧無法可思之際,神仍掌權。信心生活的操練可以在經濟上信靠神的供應,過簡樸的生活。在事工上相信神的帶領,敢於面對挑戰。一般情況下,這樣的信心不會突然間出現。信心的操練可以從日常生活刻意磨練出來,例如透過紀律的生活習慣,工作坊或營會,久經鍛練,能增加對神及對自己的信心。此外,神也會透過特殊經歷,磨練以致提升人的信心。有時經過疾病、苦難、失敗後,信心便會增加。對於奉獻的信心操練,美國馬鞍峰教會華理克牧師曾分享到,多年前已開始十一奉獻,但過了一段時間後,對於奉獻十分之一並沒有甚麼感受。他認為奉獻是信心的操練,當奉獻十分一時並沒有心痛的感覺,也不需要講甚麼信心便能奉獻,於是他每年增加奉獻的百分比。信心也與日俱增,直到後來,他做到百分百的奉獻,並認定神所給予的恩典更多。

 

第五是及早擁有留下屬靈遺產的準備。屬靈遺產的意思,是我們留下甚麼屬靈寶富、榜樣給我們的跟隨者。世人看重物質豐富或給後代安穏生活,於是把家業留給後代。但作為屬靈領袖,應看重個人屬靈經驗,即我與神交往的寶貴經歷,如何讓下一輩承受?或是個人經驗,或是品格,或是一些作為屬靈帶領者應有的裝備。

 

摩西留下最重要的屬靈遺產,就是對律法的堅持。整本申命記是摩西與神相交40年的精華,包括神如何直接帶領祂的子民,以及透過賦權予摩西作為領袖,引導以色列民經過曠野的操練。而到了最後,摩西人生得完滿,並不是進入原以為是終極目的地的迦南地,而是認識神是信實又公義的神(申32:3-4)。而摩西留給他繼承者約書亞及以色列民的吩咐,是靠著神剛強壯膽,相信神應許的真實(申31:7-8)。而到了約書亞臨終之時,也帶了同樣的訓示給以色列民,勸導他們像自己一樣,相信神的應許,以及謹守遵行摩西的律法,不可偏離左右(書23:6-8)。

 

最有準備留下屬靈遺產的,就是那些清楚自己人生目標與方向的人。這是最後,也是最重要的特徵,就是擁有明確的人生方向。基督徒都應該知道自己的人生歸宿,就是死後還有永恆的生命。而在地上生活,就是要活出召命,但真正追求,明白,活出召命,同時又堅持到底的只有少數。這也是為甚麼我們在這裡討論需要整全地培育屬靈領袖,需要包括持續得力這課題。箴言提醒我們,「沒有異象,民就放肆」(箴29:18上),異象就是神給人的召命,也是人生真正的終極方向。戴德生對中國人的委身,除了能講出「千磅英金」全數歸於中國的名句外,還把自己的生命完全獻上,死在中國、葬在中國。這就是他能持續得力的秘訣之一,到老也活在使命中,是擁有明確人生方向的最好証明。

建立持續成長的事奉生命(上)

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呂慶雄

 

按甘陵敦針對數百位基督徒領袖的研究所得,能持續得力服侍終老,有六個共同特徵。

首先是擁有與神活潑的關係。屬靈領袖是跟隨者的榜樣,不是學習他們的帶領技巧或做事能力,而是他們的屬靈品格。與神有活潑的關係,意思就是常敏感神的聲音,期待神旨意顯明,日常的管理與領導過程中,看到是讓神居首位。中國內地教會第一位進入雲南怒江,向傈僳族傳福音的宣教士富能仁(James O. Fraser)便是一例,他強調「以雙膝事奉」,即時刻謹記要脆下禱告,求主引導和同工。這便是他能在上世紀初,在中國邊境地方能堅持事奉數十年,為這當時還是未得之民的民族改寫了歷史的秘訣。如今基督教被視為傈僳族的宗教信仰,而傈僳文正是由富能仁所創製的。

第二就是有不斷學習的動力。做到老學到老並不是口號,而是成熟領袖的必選之路。首先這是謙卑態度的表現,不論一個人多有學問與經驗,但世上未認識的人和事總比已認識的多。再者就是不斷向前的性格,世界不斷在變,需要也不斷在變,領袖不學習,又如何迎接每日都有的新挑戰?試想二十年前才開始流行用電郵,教會開始請人寫網頁,今日已轉為手機程式及即時短訊,作為帶領者,極需要與時並進,才能得著下一代人。還有一點,這也是一種重視永恆的態度。今生的工作與生活都是短暫的,珍惜及把握今日的機會,預備一個比今生時間更長的未來。有人說:等退休如果心想到時候甚麼也不做,其實與等死沒有分別。這話也反映了一種實況—停止學習就停止成長,只有死人才不會成長!

第三是擁有一貫的行為見證。這就如保羅勸勉以弗所教會,行事為人與所蒙的恩相稱一樣(弗4:1),要在行為上活出信仰,而不只是講出信仰。在信仰群體也好,在職場作帶領的基督徒也好,行為是最有效的見證。今日不少人評論基督徒「虛偽」,原因就是我們講得很理想,但行為與所講的道理相距太遠。領袖在台上是一個人,在台下也要是同一個人,基督徒周末在教會是敬虔的,在周一至周五在辦公室也是敬虔的。有些信徒領袖,在周末所用的屬靈詞匯、表情及行為模式,從沒有在辦公室出現過,職場世界與教會是兩個不同的世界。可以想像,他們在職場環境中為主作見證是非常困難的。

除了台上台下,在教會與職場的一貫見證外,在教會與家中的見證也需要一致。家是生活的真實場境,真我通常只在家中流露。一些教會同工並未能協調教會與家庭的時間和與家人的相處模式,而做成心理不平衡,並非罕見。領袖在台上呼風喚雨,回到家中可能要聽從配偶或子女的命令!特別是教會同工,在教會宣講的,多是行為表現的要求,在家中是否能做到?或者在家中是否有表現出要努力改善?從家人關係,其實可以看到這領袖的為人怎樣。

 

持續得力的障礙

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呂慶雄

 

主耶穌在出來事奉之先接受魔鬼的三個試探,或許也是領袖成長的最大障礙。這三個試探貫穿了由創世到末世的試探,克服它們的秘訣耶穌早已示範了。

第一個試探是關於身體的需要,耶穌在曠野禁食四十日後感到肚餓,魔鬼出現要耶穌把石頭變為食物(路4:3-4) 。肚餓只是肉體需要的一種,其他如沉溺在娛樂、性慾、酗酒等,都屬肉體的情慾(約壹2:16)。而始祖夏娃偷食分別善惡樹的果子,其中一個原因也是因為「好作食物」(創3:6)。貪食也是中世紀神學家湯馬士・阿奎拿(Thomas Aquinas)提出七宗必死的罪之一。不能忽略也不能輕看食物對人的吸引力。我們平常不多看食物為試探,因為這是生活所必須的。然而,當食物或肉體的需要成為你生活首要滿足的目標,甚至願意付上一切代價來得到滿足,問題便來了。以掃因為紅豆湯出賣長子名份,這樣的事情,其實日日都發生,只是美酒佳餚代替了紅豆湯罷了。而主耶穌的教導,就是靈性生命比肉體生命更重要,「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話」(路4:4)。

第二個試探是挑戰耶穌的視野,是看眼前、物質、即時的需要,還是終極使命(路4:5-8)。魔鬼讓祂看看世界的繁華,然後開出條件,只要向牠下拜,這一切眼見的榮華即時可以轉贈。表面的美,表面的繁榮,甚至即時的果效,都是我們今日所追求的。捨難取易是常理,但作為屬靈領袖,如何達到目的、達到甚麼目的,也是需要非常謹慎去考慮的。作領袖的,特別是那一刻的決定,可以獲得表面成功,但同時可以毁掉一生清譽,這是道德與誠信的考驗。這是使徒約翰筆下的「眼目的情慾」,也是夏娃看到那果子可以「悅人的眼目」。單以眼光作決定,最後卻進入了罪的深淵。因此,耶穌斬釘截鐵地表明,只是可崇拜和事奉獨一的主。有時甚至要作出世人認為愚蠢的決定,甘願吃虧。

第三個給耶穌的試探是針對祂的使命而來,當魔鬼引領耶穌到耶路撒冷的聖殿殿頂上,下面就是人來人往的街道,擠滿了準備進入聖殿的朝聖者,若耶穌此時按魔鬼所說縱身而下,又有天使托著祂的腳平安著地,祂即時可贏盡掌聲,而十字架道路已不用再走(路4:9-12)。約翰對類似的罪稱之為「今生的驕傲」,也是夏娃認為吃了禁果後能像神一樣有智慧的試探。即時成功帶來我們的自我膨脹,以自己方法解決問題而不再求問神。這同時也是挑戰我們主權的問題。當一個領袖在成功的階梯上,漸漸享受到權力帶來的方便,掌聲與稱讚帶來的榮譽,以及成功過程的自我滿足,有誰能抗拒繼續自我放大?

這三個關於肉體需要、表面虛榮以及自我膨脹的試探,其實每日都在引誘教會領袖,讓他們在事奉的路上「不得善終」。這三個試探之外,我還補充一點,就是個人的安舒區(comfort zone)。不錯,安舒區是成長的障礙!

領袖的常態是帶領跟隨者面對轉變,若帶領者安於現狀,認為自己現在甚麼都足夠,包括經驗、知識與能力等,而停止學習,他肯定不能帶領教會或所屬團隊迎向新的挑戰。這是一方面。另一方面,因太眷戀目前已擁有的資產、生活條件、社會地位,甚至家庭環境等,而不敢冒險,只因循守舊,結果也只會被跟隨者唾棄。

當你讀到這裡時,請不要以此評價那些軟弱的領袖,而是用來審視自己,到底我哪些方面最脆弱?先認識自己成長的障礙,下一步便是尋找最有效學習的方向與方法。

 

工作召命與持續得力

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呂慶雄

 

「我在這公司已經三年,已是年資最長的那一位。」你對這句話是否感到似曾相識?甚至你也曾經講過?這是否也是你的「打工」心態?

 

若只是為了餬口,為了兩餐而「做好這份工」,無可厚非。但教會常說入世而不屬世,在工作環境中要為主作見證云云,常轉工,或在工作中只為自己爭取好處,從來沒有想過如何在一周五至六天的工作崗位上見證神,我們的信仰是否另一種形式的「離地」?

 

古有司馬遷早已指出工作召命的影響力:「人固有一死,死或重於泰山,或輕於鴻毛,用之所趣異也。」(《報任安書》)當一個人明白他工作的意義與價值,縱面對惡劣環境,甚至生命威脅,也能克服。

 

職場環境惡劣與否,與上司、同事、公司文化固然有關係,但個人態度同樣重要。實際的困難不會因為你的意志強弱有所改變,但你的態度卻決定你如何度過那些艱難的日子。作為基督徒,特別是那些已立志委身事奉的,需要認定你現時的工作崗位是否從創造主而來的召命實踐場所,若是,便應帶著清晰的目標方向、信心與依靠來面對挑戰。

 

我們也許聽過或讀過不少名人傳記、宣教士的故事等,都指出工作環境不會無風無浪,領受異象使命後都會困難重重,但卻能靠著主堅持下去。這就是其中一個持續得力的秘訣--清晰召命。而基督教領導學大師甘陵敦(J.R. Clinton)也指出,能持續得力,事奉到老也不偏離的其中一個原因,就是弄清個人在神面前的終極目標(life destiny)。

 

能明確領受人生召命是第一步,能堅持跑完是最後一步。而甘陵敦研究了歷史中約500位名人及領袖的生平,能持續得力忠於及完成使命的只佔少數。而他研究聖經中約有800個領袖人物,雖然當中只有100人有足夠資料可作深入研究,又其中只有50人可看到他們最終的結局。這50人當中,約有三分之二不得善終。

 

由此可見,人生召命除了能讓人因著有明確目標而有所堅持外,還能介定這人是否能持續地發揮影響力,最終可能是蓋棺定論的參考。全職事奉神會有重重困難,不易跑到終場,但若你是認真的基督徒,認定自己的職場召命,同樣也困難重重。

 

未找到召命的,繼續尋求,已找到的,靠主剛強!

 

卑微中的偉大

 

DCF 1.0

DCF 1.0

呂慶雄

 

2015年十二月的《國家地理雜誌》以馬利亞為人類歷史中最有影響力的女性作主題,內文詳述她如何影響不同民族天主教徒的生活與風俗,甚至與馬利亞相關的神蹟如何繼續影響天主教的信眾。如以影響力來定義一個領袖,馬利亞可能是當今最具影響力的領袖。

當然,更正教(Protestant)對馬利亞的詮釋有所不同,還是回到新約聖經,看看這位又卑微又偉大又有影響力的女性,影響力為何超過二千年仍歷久不衰。

馬利亞留下的榜樣,除了以上各種尊崇她的行為外,還有她的卑微。據估計,第一世紀的婚盟,約在少女初成長後便會進行。換句話說,馬利亞接到天使報喜訊時,她可能只有13歲。不論誰在任何年紀,聽到這影響你一生一世的震撼消息,不知所措是合理的反應,甚至如摩西在曠野遇上神呼召時,反抗情緒也是合情合理的。不過,馬利亞的反應卻異常的平靜,也許這就是她之所以偉大的原因之一。

最近讀到去年「全球領袖高峰會」(Global Leadership Submit)其中一位講員凱恩(Susan Cain)的著作,Quiet(中譯:《安靜:內向性格的競爭力》)。她提出一些性格較內歛的人可以成為深具影響力的領袖。

我想馬利亞就是這一類,福音書的作者時常提到馬利亞把所見所聞,縱然不明白,但「反覆思考」(路1:29、2:19)及「存在心裏」(路2:19、51)。 而她回應聖靈感孕的禱文,便反映了她心存謙卑,並會以神的大圖畫來看自己今日遭遇。她說:「我心尊主為大;我靈以上帝我的救主為樂;因為他顧念他使女的卑微;從今以後,萬代要稱我有福。」(路1:46-48)

又在她對這位神的描述(路1:52-23),反映她對這位神不是無知,而是非常清楚,與耶穌對自己使命的描述(路4:18-19),又與馬利亞的相呼應--神站在貧窮人及受壓逼者的一方。安靜、順服,原來不是因為無知,更不是奴性,反而是深知自己被召所為何事。

聖誕其實是呼召的日子。馬利亞被召成為耶穌的母親,她卑微但偉大,腹中的孩子成就了人類救贖歷史,而她也由一個籍籍無名的村女,成為歷史最具影響力的女性。更不用說那山城拿撒勒與伯利恆,也一夜成名!這與神對領袖的呼召一樣,祂揀選卑微的,讓他們成就偉大奇事!

又到聖誕,與其被無窮盡的活動沖刷,以至我們變得過度節日活躍,不如停下來,回看這原是教人安靜、領命的日子。真正影響力不在於你有多少功績,而在於靜思過後,你是否行在召命的焦點,從那一點開始影響世界。