林榮樹

一位極熱心的肢體，放下他的專業，奉獻為傳道，在神學院修畢道學碩士課程之後，開始在一間中型堂會事奉。選擇去這堂會事奉時，他明言深刻感到上主的帶領，但四年後的今天，他卻每分鐘想離開這個崗位。每當事奉遇上難處，他就「數算」應該離開的原因，但到情況似有好轉時，他又會放下離職的念頭，如是者他經常在「去」或「留」的抉擇中拉鋸打滾，感到極難取捨。

去留轉職與否，確實難於取捨，但起碼不必與工作是否遇上困難掛勾。我認為難與易未必是重要的指標，換言之，「難」(或說惡劣)的事奉或工作環境未必要「去」，「易」(或說順利)的未必要「留」。就以一位牧者的選擇為例，他當堂主任的十年期間，把教會從二百多人增至六百多人，主日學由60多人到200多人，祈禱會由10人到140人，並且帶領該堂會植了分堂，圓了會眾多年來的心頭夢。他絕對認為這是神的作為，非他本人能力的成就，會眾執事都認為這是教會最輝煌的十年。就在他的領導如日中天的時候，他經過許多思量及祈禱後，告訴教會他將在一年後離開，好讓教會有充足時間尋找繼任人。他認為不能帶領教會更上層樓，便應該退位讓賢，由更有能力的牧者來領導。他在尋求神的帶領下作此決定，要做一個好管家，如亞伯拉罕一樣離開後，雖不知要往那裏去，但仍順服帶領。

日前參加一個教牧轉職的講座，會中基本上假設「去」是不愉快而負面的經歷與決定。其實我想倡議以中性的角度看待教牧的去與留，因這不單涉及常人的看法，還關乎主對牧者及堂會的帶領。堂會各有特質 (有謂氣質與特性)，是否與教牧領袖的特性配合呢？聘牧的過程中，雖然雙方都會盡量小心及研探是否合適，但這始終是件複雜且不容易的事情，有時要事奉一段時間後才摸得清楚。我又認為，牧者在堂會事奉數年，並在作出貢獻之後引退，亦可能是美好的。我高度認同經過長年的牧養，才能建立起牧者與羊兒的關係，之後才能生出有效、有質與量的牧養，但最終還是視乎上主對祂僕人的召命，這才是最首要的原則。雖然每位牧者的情況不盡相同，很難一概而論，但我們卻可肯定，人若立志遵行上主的旨意，就必然知道是出於祂還是自己 (約7:17)，在牧者的去留上，相信也適用。

呂慶雄

第四是恆常的信心生活操練。這信心包括對神的完全信靠，相信祂在順境與逆境都與人同工，就算前景極為迷惘，在人的智慧無法可思之際，神仍掌權。信心生活的操練可以在經濟上信靠神的供應，過簡樸的生活。在事工上相信神的帶領，敢於面對挑戰。一般情況下，這樣的信心不會突然間出現。信心的操練可以從日常生活刻意磨練出來，例如透過紀律的生活習慣，工作坊或營會，久經鍛練，能增加對神及對自己的信心。此外，神也會透過特殊經歷，磨練以致提升人的信心。有時經過疾病、苦難、失敗後，信心便會增加。對於奉獻的信心操練，美國馬鞍峰教會華理克牧師曾分享到，多年前已開始十一奉獻，但過了一段時間後，對於奉獻十分之一並沒有甚麼感受。他認為奉獻是信心的操練，當奉獻十分一時並沒有心痛的感覺，也不需要講甚麼信心便能奉獻，於是他每年增加奉獻的百分比。信心也與日俱增，直到後來，他做到百分百的奉獻，並認定神所給予的恩典更多。

第五是及早擁有留下屬靈遺產的準備。屬靈遺產的意思，是我們留下甚麼屬靈寶富、榜樣給我們的跟隨者。世人看重物質豐富或給後代安穏生活，於是把家業留給後代。但作為屬靈領袖，應看重個人屬靈經驗，即我與神交往的寶貴經歷，如何讓下一輩承受？或是個人經驗，或是品格，或是一些作為屬靈帶領者應有的裝備。

摩西留下最重要的屬靈遺產，就是對律法的堅持。整本申命記是摩西與神相交40年的精華，包括神如何直接帶領祂的子民，以及透過賦權予摩西作為領袖，引導以色列民經過曠野的操練。而到了最後，摩西人生得完滿，並不是進入原以為是終極目的地的迦南地，而是認識神是信實又公義的神(申32:3-4)。而摩西留給他繼承者約書亞及以色列民的吩咐，是靠著神剛強壯膽，相信神應許的真實(申31:7-8)。而到了約書亞臨終之時，也帶了同樣的訓示給以色列民，勸導他們像自己一樣，相信神的應許，以及謹守遵行摩西的律法，不可偏離左右(書23:6-8)。

最有準備留下屬靈遺產的，就是那些清楚自己人生目標與方向的人。這是最後，也是最重要的特徵，就是擁有明確的人生方向。基督徒都應該知道自己的人生歸宿，就是死後還有永恆的生命。而在地上生活，就是要活出召命，但真正追求，明白，活出召命，同時又堅持到底的只有少數。這也是為甚麼我們在這裡討論需要整全地培育屬靈領袖，需要包括持續得力這課題。箴言提醒我們，「沒有異象，民就放肆」(箴29:18上)，異象就是神給人的召命，也是人生真正的終極方向。戴德生對中國人的委身，除了能講出「千磅英金」全數歸於中國的名句外，還把自己的生命完全獻上，死在中國、葬在中國。這就是他能持續得力的秘訣之一，到老也活在使命中，是擁有明確人生方向的最好証明。

呂慶雄

按甘陵敦針對數百位基督徒領袖的研究所得，能持續得力服侍終老，有六個共同特徵。

首先是擁有與神活潑的關係。屬靈領袖是跟隨者的榜樣，不是學習他們的帶領技巧或做事能力，而是他們的屬靈品格。與神有活潑的關係，意思就是常敏感神的聲音，期待神旨意顯明，日常的管理與領導過程中，看到是讓神居首位。中國內地教會第一位進入雲南怒江，向傈僳族傳福音的宣教士富能仁(James O. Fraser)便是一例，他強調「以雙膝事奉」，即時刻謹記要脆下禱告，求主引導和同工。這便是他能在上世紀初，在中國邊境地方能堅持事奉數十年，為這當時還是未得之民的民族改寫了歷史的秘訣。如今基督教被視為傈僳族的宗教信仰，而傈僳文正是由富能仁所創製的。

第二就是有不斷學習的動力。做到老學到老並不是口號，而是成熟領袖的必選之路。首先這是謙卑態度的表現，不論一個人多有學問與經驗，但世上未認識的人和事總比已認識的多。再者就是不斷向前的性格，世界不斷在變，需要也不斷在變，領袖不學習，又如何迎接每日都有的新挑戰？試想二十年前才開始流行用電郵，教會開始請人寫網頁，今日已轉為手機程式及即時短訊，作為帶領者，極需要與時並進，才能得著下一代人。還有一點，這也是一種重視永恆的態度。今生的工作與生活都是短暫的，珍惜及把握今日的機會，預備一個比今生時間更長的未來。有人說：等退休如果心想到時候甚麼也不做，其實與等死沒有分別。這話也反映了一種實況—停止學習就停止成長，只有死人才不會成長！

第三是擁有一貫的行為見證。這就如保羅勸勉以弗所教會，行事為人與所蒙的恩相稱一樣(弗4:1)，要在行為上活出信仰，而不只是講出信仰。在信仰群體也好，在職場作帶領的基督徒也好，行為是最有效的見證。今日不少人評論基督徒「虛偽」，原因就是我們講得很理想，但行為與所講的道理相距太遠。領袖在台上是一個人，在台下也要是同一個人，基督徒周末在教會是敬虔的，在周一至周五在辦公室也是敬虔的。有些信徒領袖，在周末所用的屬靈詞匯、表情及行為模式，從沒有在辦公室出現過，職場世界與教會是兩個不同的世界。可以想像，他們在職場環境中為主作見證是非常困難的。

除了台上台下，在教會與職場的一貫見證外，在教會與家中的見證也需要一致。家是生活的真實場境，真我通常只在家中流露。一些教會同工並未能協調教會與家庭的時間和與家人的相處模式，而做成心理不平衡，並非罕見。領袖在台上呼風喚雨，回到家中可能要聽從配偶或子女的命令！特別是教會同工，在教會宣講的，多是行為表現的要求，在家中是否能做到？或者在家中是否有表現出要努力改善？從家人關係，其實可以看到這領袖的為人怎樣。

呂慶雄

主耶穌在出來事奉之先接受魔鬼的三個試探，或許也是領袖成長的最大障礙。這三個試探貫穿了由創世到末世的試探，克服它們的秘訣耶穌早已示範了。

第一個試探是關於身體的需要，耶穌在曠野禁食四十日後感到肚餓，魔鬼出現要耶穌把石頭變為食物(路4:3-4) 。肚餓只是肉體需要的一種，其他如沉溺在娛樂、性慾、酗酒等，都屬肉體的情慾(約壹2:16)。而始祖夏娃偷食分別善惡樹的果子，其中一個原因也是因為「好作食物」(創3:6)。貪食也是中世紀神學家湯馬士・阿奎拿(Thomas Aquinas)提出七宗必死的罪之一。不能忽略也不能輕看食物對人的吸引力。我們平常不多看食物為試探，因為這是生活所必須的。然而，當食物或肉體的需要成為你生活首要滿足的目標，甚至願意付上一切代價來得到滿足，問題便來了。以掃因為紅豆湯出賣長子名份，這樣的事情，其實日日都發生，只是美酒佳餚代替了紅豆湯罷了。而主耶穌的教導，就是靈性生命比肉體生命更重要，「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話」(路4:4)。

第二個試探是挑戰耶穌的視野，是看眼前、物質、即時的需要，還是終極使命(路4:5-8)。魔鬼讓祂看看世界的繁華，然後開出條件，只要向牠下拜，這一切眼見的榮華即時可以轉贈。表面的美，表面的繁榮，甚至即時的果效，都是我們今日所追求的。捨難取易是常理，但作為屬靈領袖，如何達到目的、達到甚麼目的，也是需要非常謹慎去考慮的。作領袖的，特別是那一刻的決定，可以獲得表面成功，但同時可以毁掉一生清譽，這是道德與誠信的考驗。這是使徒約翰筆下的「眼目的情慾」，也是夏娃看到那果子可以「悅人的眼目」。單以眼光作決定，最後卻進入了罪的深淵。因此，耶穌斬釘截鐵地表明，只是可崇拜和事奉獨一的主。有時甚至要作出世人認為愚蠢的決定，甘願吃虧。

第三個給耶穌的試探是針對祂的使命而來，當魔鬼引領耶穌到耶路撒冷的聖殿殿頂上，下面就是人來人往的街道，擠滿了準備進入聖殿的朝聖者，若耶穌此時按魔鬼所說縱身而下，又有天使托著祂的腳平安著地，祂即時可贏盡掌聲，而十字架道路已不用再走(路4:9-12)。約翰對類似的罪稱之為「今生的驕傲」，也是夏娃認為吃了禁果後能像神一樣有智慧的試探。即時成功帶來我們的自我膨脹，以自己方法解決問題而不再求問神。這同時也是挑戰我們主權的問題。當一個領袖在成功的階梯上，漸漸享受到權力帶來的方便，掌聲與稱讚帶來的榮譽，以及成功過程的自我滿足，有誰能抗拒繼續自我放大？

這三個關於肉體需要、表面虛榮以及自我膨脹的試探，其實每日都在引誘教會領袖，讓他們在事奉的路上「不得善終」。這三個試探之外，我還補充一點，就是個人的安舒區(comfort zone)。不錯，安舒區是成長的障礙！

領袖的常態是帶領跟隨者面對轉變，若帶領者安於現狀，認為自己現在甚麼都足夠，包括經驗、知識與能力等，而停止學習，他肯定不能帶領教會或所屬團隊迎向新的挑戰。這是一方面。另一方面，因太眷戀目前已擁有的資產、生活條件、社會地位，甚至家庭環境等，而不敢冒險，只因循守舊，結果也只會被跟隨者唾棄。

當你讀到這裡時，請不要以此評價那些軟弱的領袖，而是用來審視自己，到底我哪些方面最脆弱？先認識自己成長的障礙，下一步便是尋找最有效學習的方向與方法。

劉忠明

早前有關耗盡的調查研究指出，教會內的經歷對教牧和信徒的情緒都有一定的影響，其中一項是和個人在事奉中的成敗經驗有關，當事奉不太順利，弟兄姊妹不太理會教會所倡議的活動和聚會時，領袖的情緒當然受到影響，很自然會有挫敗的感覺。但為何弟兄姊妹沒有積極回應？是他們不夠熱心，還是教會太多活動，他們無暇參與？

若教會仍然是「事工為本」，教牧和信徒環繞事工來生活，時間由事工所牽制，大家身不由己，那即是困獸鬥，惡性循環下，必然疲憊不堪。其實我們應該問問自己什麼時候忘記了教會是「以人為本」的群體？今天大家都在忙碌，好像沒有活動便不是長進的教會，若你看看教會的日程表，一年之內有哪個星期六和星期天(主日崇拜除外)是沒有活動的，又哪個公眾假期是完全空白的？靈修導師常常說我們要留空時間給上帝，但這些活動真的讓我們更親近上帝嗎？也許我們要調整思維，並要立即行動！

從上世紀90年代開始，商界流行「業務流程重整」的看法，意思就是說企業發展到某處時便異常地複雜，而且沒有效率，失去活力，故要重新檢視各個運作流程，消除那些沒有必要的活動。教會界也有相類似的說法，「簡約教會」這概念由此而生，主要是提醒教會，設計各種活動時應考慮是否具有戰略意義，是否帶領信徒生命經歷屬靈成長，教會應放棄一切與這些無關的事工。近期海波斯牧師也提倡「簡約力」，希望教牧和信徒不要忙壞，要選擇簡約的事奉生活。

這些看法，不管是企業或教會的，都是希望藉着簡化運作和減少活動，從而提高效率，以致效能可以提升，即能夠完成目標，教會可以此為鑑，設計活動來滿足弟兄姊妹的需要。

但如何實踐？首先要去明白多點事工並不表示能幫助信徒多些。事工是需要的，但數量不比質量重要，事工是要有焦點，即不是人有我有，反要問教會的異象和策略是什麼。教會失去焦點時，便什麼都做，信徒生命沒有焦點，便什麼都參與，結果只是忙忙碌碌，沒有什麼成長。馬大和馬利亞的故事耳熟能詳，但誰人可以做馬利亞？領袖們，請不要剝奪會眾應得的上好福分！

管理學的討論中，有縮小規模的策略，規模縮小有兩種意義，一是裁員(downsizing) ，另一是精簡(downscoping) 。前者只是減少人手，沒有改動所經營的業務，而後者則削減不太重要的營運，將焦點放在有策略價值的活動上。研究結果顯示，精簡是較為有效，意思是單單減少投放的資源，是沒有多大作用，而是要去重新檢視資源分配，是否傾斜在沒有多大貢獻的活動上。教會更應該有這種心態，不以聚會的多少來看成效，而是聚焦在「使萬民做門徒」的大使命上。

其次大家也要知道信徒需要的不是更多聚會，而是關心和關係，一句問安可能比一篇道更打動人心！策劃活動的時候，不要以為夏令營、退修會、家庭親子講座等都是為了信徒的好處而設計的，反要問信徒現在需要什麼，這個活動怎樣可以為他們的生命增值。耶穌注重事奉中的休息退修，這正是祂得力的途徑，所以在安排來年的各種聚會時，我們能否更注重個人得力和關係建立這兩個焦點呢？