◎賴淑芬

（這是一個極具挑戰的時代，領袖需要團隊圍爐取暖。我與七位領袖建立了另類的抗疫小組，當中有屬社福界、教育界、商界和宗教界的）。

當組員談及這年多的變遷，大家既描述因時局轉變的無奈心情，同時也著墨生命的變革──無常生活中的深刻改變。正如著名企業家Jack Welch所言：如果外在改變速度超過內部改變，盡頭就在不遠處（If the rate of change on the outside exceeds the rate of change on the inside, the end is near.）。

建立圍爐取暖的群組

有組員沒有同行的組群，卻重視隱密處，更培養了「煲講道」癮，抓緊真理繼續前行。也有刻意經營不同組群來圍爐取暖的，無論是迎向下一代的挑戰，還是個人的掙扎迷惘。大家彼此吐露心聲，卻不停留於此，最後在禱告中得力。當然，能有同心或靈性相近的群體同行，是彌足珍貴的，卻是可遇不可求。

從隔離中更依靠與神的關係

主給了香港人史無前例的艱難功課──年青人在失望中重塑盼望、家庭在政見分化中復和、留守或離港的忐忑不安，甚至是美國大選的爭議……加上疫情帶來的社交距離，在家工作做成的的分隔、線上視頻見面的距離感等，信徒於團隊中不一定能被滋潤，這反而推動我們更專注建立與神的關係。

看現今的局勢，真不懂主在開甚麼牌局？禱告時遇到現實非按我們的禱告和懇求發生，甚至是每況愈下，有組員從而深刻地反省：若所盼望的，在生時都無法見到的，自己還會信神嗎？信仰是要求神滿足我，為我做些甚麼嗎？彷彿生命在擠壓中才會於信仰上有深層的反思。是的，沒有指望仍要盼望，盼望在於神，而非來是幻變的世界，縱然看不清也不明，仍決定放下自我，觀看神在香港和世界的作為。

當尋求啟示變得更難

我是屬靈導師，以為對上帝的事情會比其他人多點體會。但世道的無常、變化急速，人根本就追不上，剛按常理完成了的計劃，當下外在環境又起了新的變化，沮喪常常走上門。很多時，只能繼續在不明所以的路上行。聖經雅各書說明天如何我們不知道，靈性較成熟的領袖也不一定能給予答案，這是個學習深度謙卑的時間。既然為神圖謀大事不一定可行，不如每天憑信前行，活在當下，做眼前能做又應該做的事情。有牧者背景的組員就主動先行，不聚焦評論移民的對錯，反而主動為將移民的肢體提供牧養，聆聽、接納和傳遞帶著使命來移民的異象，獲得了很好反應和被推廣。

為神預備安息之所

「耶和華如此說，天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」（賽六十六1） 從伊甸園起，神一直想在人間尋找安息的地方，一個與人相交的空間。但我們總是偏向講求功能 –帶來甚麼祝福？遍傳後多少人信主？主給了多少啟示？然而，聖經展現的信仰，重視價值多於目標。價值可以是經歷神、生命轉變，目標可以是不斷爆新組、信主人數。仿佛我們的被隔離和被限制做事情，或許要我們再思人生目標 – 獲得成就或親近主就夠？神一直渴望與人同住，主樂意與我們親近，只是我們有發現或邀請祂的同在？

神聖的混亂

這個混亂和顛覆的時代，或許都可以是神聖的！情況有點像使徒行傳的時代。當時的政局和民生都在威權的統治下，領袖和事工遭到打壓，但神的恩典絲毫沒有離開，甚至是更強而有力地同在。聖靈在混亂中創造了許多契機，帶來屬靈的變革與突破，是聖經中精彩絕妙的一頁。強權反而突顯了上帝的大能大力。

世界奉行理性、計劃、科學、大數據等，一切都是以計算來滿足人要掌控的慾望，但如今連大數據、網上的資訊都不一定可靠。信仰倡議的單純而行反而是時代的必修科。況且，神總是不按牌理出牌，置身其中的人會感到混亂和懼怕，但神也提醒我們，在混亂的時刻裡更要學習放開掌控的習慣，單純地期待恩典的來臨，享受無法言喻的驚喜。

我享受每一次的圍爐，縱然對世界，我們給不出良方，但彼此分享逆境對生命的意義和蛻變，就發現它有獨特的意義，深刻體會神能讓好的或不好的都為我們效力。圍爐取暖，繼續加炭，讓這個冬天不會太冷！

◎賴淑芬

這是一個風雲變色、充滿挑戰的時代，作領袖的，需要團隊圍爐取暖。我與七位領袖建立了一個另類的抗疫小組，當中有在社福界、教育界、企業和教會工作的，我們希望在這大時代尋求上帝向我們說甚麼，尋回最重要的「求生疫苗」。以下是我們種種的心路歷程和發現，希望拋磚引玉、引起共鳴，一起聽神的話，看祂在掌權。

被推進深度改變

從「反送中」開始，我們恍似沒有選擇，被動地被推進深度的改變中，難以逆轉，只能順勢改變。簡單如小孩子問我們怎樣看警察，我們都得苦苦思量如何作答，正邪變得難辨！大至國安法實施後，在公開場合我們變得不敢高談闊論，言論自由漸漸從缺。也有深愛群羊的教牧，今天接到會友說想移民，下次見面就是惜別會，尚來不及處理自己的離愁別緒，卻要為排山倒海的移民肢體做輔導。一切一切都令人感到世事無常，人都變得瘋狂，追不上這個大時代的變遷。

Re-set改變進行中

現今的改變是徹底改變，無論是態度或價值觀，都是從裡面開始改變，這包含著範式轉移（paradigm shift）──以新眼光來看處境。世界的變化指向死路一條，所以不能被時代牽著走，看到沮喪無望的世情時，心裡要與神對話。要以上帝的角度來看時代，像保羅所說要心意更新而變化，察驗何謂神的旨意。過往我對這段經文是頭腦上的認知，如今是進入並活出經文。上帝容許這個局面出現，或許是要我們知悉自己無能力，願意作出靈命的深度逆轉。

跑在世界前面？跟著耶穌後面？

我們口中說信神，但多少時候，我們仍是自己在作主。今日世事的變化已壓垮人的能力和自主，資訊的超載（information overload）更令人無能為力，我們只能謙卑地承認自己無能為力，若非回到信仰中，認真地向主深度降服，願意跟在主裡面，莫說為這個世代的爭戰祈禱，就是要自處亦不易。

深度交流──末世的立足點

我們可預計未來的變化會更劇烈，末世的序幕恍似已啟動，比起過去任何的時代，我們更需要屬靈的領受和辨別的能力。表層式的讀經、祈禱已不足以應對這世界，我們要與神有深度交流，不斷求問神、洞悉神在做甚，才能尋回堅實的立足點。此外，新常態在催促我們去反思生命的優先次序是甚麼？是家人的得救，還是個人靈性的成長，成為常備油的童女？

我們的分享苦中有笑，笑中有淚；時而沉思，時而祈盼。我們分享當下，而非給予答案；擁抱問題，卻不停止前行。我們彷佛是一群同行的天路客，在以馬忤斯的路上分享對上帝的種種發現。外面的溫度只有8度，但我們的心裡卻火熱。

在嚴寒天能圍爐取暖是恩典。爐是彼此關係的連結，火是我們對主信靠的心。圍爐取暖，叫這個冬天不會太冷！

◎呂慶雄

又到年終，習慣上是回顧過去、計劃未來的時間，可是今年為了抗疫，全城停擺、減少社交活動已是新常態，那麼還有甚麼好回顧？個人或組織又如何計劃未來？ 

我們都有種誤解，以為人愈忙就愈重要、愈成功，現在全球突然停擺，叫我們有種手足無措，不知如何面對的感覺。柯林頓（J. Robert Clinton）在對領袖成長的研究中發現，停頓原來是神用來向領袖啟示自己的方法之一，真正能持續得力的領袖除了有清晰的目標，懂得時刻反思，還要懂得調整自己的節奏，不要被外在環境的人和事牽著鼻子走。而作為屬靈領袖，要留意有否走錯路外，更要敏感神在環境轉變中的提醒與啟廸。各種困難、衝突，甚至生活的轉變，都可以是神引導領袖成長的階梯，這與調適領導的看法不謀而合。 

調適領導強調領袖不時要離開惱人的人和事，給自己平靜的空間，才可以清醒的頭腦鳥瞰全局。用基督教的說法就是退修去，在與神同行的過程中聆聽神的旨意。既然時局多變，舊有的經驗已不管用，不如暫時停下來，重新整理自己，以便留有空間部署改革。這空間可以很多元化： 

留下變革的空間，讓新事發生。 

留下責任的空間，讓新一代領袖成長。 

留下思想的空間，讓新主意湧現。 

留下心靈的空間，讓情緒得以舒緩。 

留下生活的空間，給家人朋友陪伴。 

留下計劃的空格，讓神親自填上。 

留下給神的空間，知道祂坐著為王。 

將臨期是教會的新年，在預備聖誕的同時，也提醒我們要預備基督的再來。過去的聖誕節多被許許多多的節目充塞了，嚴重時甚至是為有活動而搞活動；今年的聖誕看來是特別的一年，因為很可能甚麼節目也沒有了。那就讓我們抓住這機會，刻意為自己留有空間，預備迎見君王的降臨。 

對領袖，柯林頓有這樣的勸言：若不主動停下來，出於愛，神會「迫」你停下來。若仍不願停步，耗盡是唯一可預計的結果。 

◎賴淑芬

失控卻是最安全的GPS

我們正處於深度改變的時期，幾乎是重設（re-set）生活狀態。看看香港和世界過去幾個月的巨變，就知道這是快速變化的時刻。新常態也在說明，從今以後，我們的生活和工作模式都變得有所不同，我們不一定能回到「正常」的狀態了。

期待疫苗去恢復正常狀態？這可能仍言之尚早，有專家甚至建議觀察一年後才注射疫苗。唯一能確定的，是我們須要改變思維，迎向新的適應，甚至從中找到成長的意義，激發人內在的意志和毅力。聖經使徒行傳中的使徒，擁抱了傳福音到地極的使命後，就迎向翻天覆地的生活形態，選擇是失控、卻同時是最安全的聖靈導引（GPS）。保羅被羅馬巡撫腓力斯囚禁了兩年，無法繼續他最熱愛的佈道工作，卻安然和專注地寫監獄書信，以文字開展了他服侍的新一頁，至今仍具影響力。

深度改變或死於安舒

Dr. Terry Walling提到，「深度改變」（deep change）是徹底地轉向新範式和新挑戰，那是須要放棄過去較確定的處事方法。「深度改變」是信徒允許主帶我們到一個新的地方……再次成為祂的羊……聽牧羊人的聲音，並跟隨祂到一個新的牧場（約翰福音十1-18）。

若留戀並只期待恢復過去的「常態」，會減低我們改變的動力，也弱化我們辨別上帝此時此刻的心意，失卻成長和轉化的機會。Dr. Robert E. Quinn提出「深度改變」既困難又痛苦，但那並非是由外而內，反而是由內而外的根本改變。我們須要檢視慣用的思維和方法，從新思考和採用新的模式。「深度改變」或漸漸死亡（slow death），特別是死於安舒區。抗拒或否認改變，只會讓我們與改變中的世界距離愈來愈大，甚至遠離上帝的時代步伐。

改變締造新機遇

當我檢視今年自己的事工模式變化，我驚訝聖靈的帶領和啟示，遠遠超越過去的有限。我由慣常到國內提供培訓，轉為在網上培訓，雖然網上交流總會有限制，但我願意學習和突破，結果不但能延續服務，甚至做得更多。此外，既然省下往來兩地的交通時間，也多了在家工作，我就開展了網上的傳承工作──寫網頁、拍片、寫電子書和投稿，整合自己近三十年的經驗和知識。短短數月合共有2.5萬人次瀏覽，包括不同地區的華人。當然，轉變的過程確是非常辛苦，要刻苦加上努力，但知道上帝要使用網絡，那就靠著祂的豐盛恩典來迎向轉變。將來，無論世情變得如何，網絡幾乎是必行的路，因既可以防止停擺，又有遠大的影響力。當教會的牆被疫症拆去，信徒們一起使用網絡，讓它為神的國度所使用，就能從惡者的手上贖回這個強大的福音傳播平台。

Kairos中對準神的心

坦白說，這段時間我仍未清楚上帝的心意，或祂的大圖畫是甚麼。古希臘人提及時間時會用Chronos和Kairos這兩個字。Chronos是可以測量的時、分、秒，是定量的，Kairos是定性的，測量的是時刻、正確的時機、神聖的時刻。若說Chronos是地球的時間，那麼Kairos就是上帝正在介入的時間。若現在是上帝的Kairos，那我們就要問：「上帝在這境況中想我有甚麼轉化？」「作為上帝的子民，祂想我在這境況中如何回應？」這樣的辨別和尋求既是取回主導權，又能避免我們被困局牽著走，然後再思想我們可如何影響世界。

我深信，困境中主仍掌權，祂正呼召著一群不只注視困局、而是不斷辨別祂心意的領袖，即或在未有答案時，仍憑著信心走在其中，發現可能而努力改變，迎向不確定。我深信，只要對準主的心，現在就是與主一起共創未來並改寫歷史的時刻。

◎賴淑芬

莊子說：「獨與天地精神往來。」人只有獨處時，才能清除迷霧，看清生命的真相。

我覺得孤獨可以理解為人際的缺失，但也是通往獨處的豐盛之路。肺炎肆虐，封城和限聚令等措施，使人們從熙熙攘攘的生活回歸寧靜。彷彿是上帝將人推進孤獨中，想我們洗滌心靈，因為心靈如何，將影響我們能否迎向漫天風雪的逆境。然而，長久以來，人們一聽到「孤獨」二字，總有不太好的印象：那人的性格有問題嗎？不喜歡和人交往是一種病態！連父母都不想讓女兒孤單，催她結婚。

我縱有自己的家庭和群體，仍嚮往孤獨，深深喜愛蹓躂於愜意自在的空間。

群體，有時讓人更孤獨

我喜歡教導性格理論，知道隨著年歲增長，原本是性格外向的領袖，也會愈來愈內向，安靜地沉澱生命，預備下一里的生命傳承。獨處，可以是人刻意而為的。耶穌以獨處的身教來說明它是多麼的重要，無論被多少人簇擁和追捧，祂都會安排獨處的時間與自己、與上帝對話。獨處，有時會讓人感到寂寞，但也有一種自在的滿足感。從他人和事務中抽離，才能完全成為自己、聚焦自己和懂得自己。

年輕時，雖明知自己快要耗盡，我仍花時間在人群中，停不了做事和說話。更甚是為自己安排了繁忙的日程，無法停下來。回想起來，是為滿足被肯定的渴求？還是透過繁忙來證明自己有用？那時我不懂得獨處，彷彿面對自己是件可怕的事。因著長久沒有理會自己，靜下來時，各種累積的情緒和煩惱一擁而上，被嚇得逃跑了。

缺少獨處，即使相識滿天下，到處受歡迎，卻可以活得愈來愈迷惘。人群散去，傾談過後，仍感落寞。畢竟，人成熟了，更難找到能滿足自己的那種靈友，即或找到了懂你的人，對方也不一定有時間或心靈空間來滿足你。加上，人總是強於自我表述，弱於聆聽，若缺乏同理的對話，會讓你更感孤單。

發現自己，發現上帝

獨處是讓心靈癒合的最佳時刻。外人眼中的你和獨處時的你，可以是兩個樣；表面假裝淡然，內裡可以是不知所措。缺少平衡地處理這兩個我，人愈來愈不真實、不自由。獨處，發現脆弱的自己，淌著血的傷口，救贖就臨近，發現一直關切著自己的上帝給你療傷止痛。

對於某些問題，你會發現其實不需要別人的意見，很多時你心中已有答案。與自我對話能讓自己更清醒、更精準、更適切。何況時刻注視著我們的聖靈保惠師總在身旁，等著回應我們的需要，只是我們太懂自救，太少求救。保羅提醒我們要心意更新而變化，這正正是在獨處中，透過反省，辨別神的同在，才能達致的轉化。不斷在獨處中找到自己，找到上帝；找到上帝，又找回自己，這是信徒一生要走的成聖之旅。

孤獨讓人回歸自我

獨處也是弄清楚自己的生命真相、認識自己最好的途徑。不迷失過去，不驚恐於將來，不急著讓生活給你所有的答案，細思慢想，擁抱當下。只有在獨處時，你才會更加篤定自己究竟想要甚麼，人只有學會傾聽內心的聲音，才能關愛和滋潤自己，讓自己的破碎變得更完整，活得更加完滿。獨處的時光，其實是人生裡最好的時光。我寫得最多心靈札記、與神對話、解決疑難、更新改變，都是在這些時刻。偶爾回看就覺驚訝，獨處，它沒有智者相伴，卻充滿智慧。

照顧好自己，更懂得愛人

獨處也是協調生命矛盾的時間。我常常活在矛盾中：體貼自己還是捨己順服神？選擇嬲怒還是放手原諒？在各種試煉中，從與神摔跤到順服，都是生命更新過程中的起伏寫照。安靜、思考、整合、與神對話、自我調節就趨於同一。獨處，看似以自己為中心，但它並不自私，它總是圍繞著群體的事情；一個人變得美好，團體也被祝福。所以，獨處讓人懂得自己，同時懂得別人，建立美好的界線，從而尊重他人的獨立性，讓他們做好自己，不必符合你的期望。這表示你能夠聆聽他人的心聲，獨處是培養同理心的地方。

享受孤獨的美好時刻

我於獨處時最感輕鬆，最能活出自己。如何與孤獨和諧相處？不必在意一個人吃飯，一個人於海邊沉思，一個人踱步，一個人運動，儘管讓自己清空和留白。其實世界是自己的，最懂得自己的也是自己，把自己安頓好，反而能安靜輕盈。我由害怕孤獨，到擁抱孤獨，如今嚮往孤獨。好想趁機會為孤獨平反。懂得獨處的人，他並不孤單，隨時都有伴，永遠都有「主和自己相伴」。

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◎賴淑芬

很多人認為「孤獨」不是好事，像是人際缺失或失調。但孤獨讓人有獨處的機會，讓人療傷、減負、自由，發現自己，也發現上帝。此外，獨處也是一種能力，讓我們的生命更有創意，達致成就。

別被線上世界拉走

數位世界當道，我們不斷被螢幕刺激著。社交媒體令我們為了被點讚，而不斷要發放短訊（post） ，彷彿只有在貼文、傳訊息時，才感受到自己的存在。被外界為你的存在下定義，卻忽略了對自己真實探索和肯定，失去了自由。這種周而復始地發放與接收行為，也剝奪了我們獨處的寶貴時間。每次坐地鐵，我總看到九成以上的人都在緊盯著螢幕，連僅有的思考或放空機會都被佔據了。我詢問過年青人獨自思考的感受，有人直言不會主動去安靜。只要一落單，無論身在何處，都會習慣地馬上掏出手機來。漸漸，對獨處越感陌生，遠離自己，也失去親身經歷神的機會。

獨處是能力的體現

在《孤獨：回歸自我》一書中，著名的精神科醫生安東尼．斯托爾研究天才為何愛與孤獨相伴，他賦予孤獨新的定義：孤獨是一座讓你渡過憂傷的橋樑，是一個人終於可以對自己說話的時刻，是天賦發揮的契機，也是創作靈感與想像的源頭。[1]

安東尼．斯托爾列舉了史上知名的作家、音樂家及哲學家等例子，來說明孤獨的心靈在他們艱困的人生經歷中，如何轉化為自我接納和發揮想像力的機會，最終為他們不幸的童年和不快樂的人生，提供了救贖和希望。例如，科學家牛頓的童年籠罩著被母親拋棄的陰影，長大後他變得再不相信任何人。他離群獨居，像今天的「宅男」，在極度自閉和孤立中，反而能專心研究而發現了萬有引力，為人類做出偉大的貢獻。當被問到成就的關鍵，他回答：「我沒特別用甚麼方法，只是對一件引發我熱情的事物長時間去思考而已！」[2]

孤獨能讓人傑出

許多一流的專家、運動員，都是「傑出的孤獨者」。在追求夢想與目標的過程中，孤獨力是一項鍛煉心智以至能成功的重要指標。「孤獨」是有生產力的，因為它提供了很多空間來造就「專家」。孤獨可以是一種力量。

如果常常聚在人群當中，凡事以人為本，就容易忽略自己，難以發揮自己的熱誠和天賦，甚至缺乏聆聽自己、辨別神心意的機會，而失去應該走的方向；同時也失去與自己、與神重新創造世界的機會。因為獨處是個難得去整理生命方向，發掘創意亮點的機會。

孤獨──締造創意空間

近年心理學家發現，獨處有助發揮創意。[3] 當我們放任大腦自由運行，大腦也獲得了解放。原來大腦在不須回應任何指令下，生產力最強。我們一直以為，進行「集體腦震盪」是創造力最強的時刻，結果不然，原來獨自思考時更有可能冒出新的點子。

對我而言，感官世界的確令人陶醉，特別是獲取了很多有用的資訊，但那往往是表層的，是別人的。我更珍惜從獨處而來的豐碩收穫，是深層的，是屬於自己的原創和努力。近年，我開始做研究、寫作和教學，獨處給了我許多的啟迪，無論是整合知識和經驗、抓緊領受和異象、明辨和強化價值、實踐自己的熱情、需要破格的地方等。甚至許許多多的點子都是從放空而來，讓我的創作人生留下愈寫愈多的段落。

「你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。」（賽30：15下）只要肯、嘗試和增加獨處，你會喜歡這片天地，因為它能餵養你的生命和靈魂，讓你活得精彩。

[1] 安東尼．斯托爾：《孤獨：回歸自我》（中國：人民郵電出版社，2016）。

[2] 同上。

[3] 在《安靜，就是力量》中，蘇珊．坎恩提到最早鼓吹腦力激盪、鼓勵大家集思廣益的研究，是1940年代亞歷克斯．奧斯本（Alex F. Osborn）在《發揮你的創造力》（Your Creative Power）裡提出的（New York: Scribner, 1948）。凱斯．索伊爾（Keith Sawyer）在《團隊的天才》裡（Group Genius: The Creative Power of Collaboration）（New York: Basic Books, 2007），檢視奧斯本的研究，結果顯示，儘管腦力激盪激發出更多的點子，但那樣做也促成更多糟糕的點子。大腦在不須回應任何指令下，生產力最強。我們一直想要相信，進行「為力激盪」和「集體思考」，是我們創造力最強的時候，結果發現事實不然。獨自思考時更有可能冒出新的想法。

◎賴淑芬

凡事有定見的領袖？

最近碰到一位領袖，他知道我是個尋求和明辨神心意的人，對屬靈的事頗有洞見，就告訴我他的新異象，希望我能為他的異象把脈。怎料我告訴他，從前我較能確定自己的領受或感動，如今卻常在不確定的狀態，覺得知道的愈來愈少，能掌握的變得愈來愈有限。我說我深深認同雅各書四13-14節所言：「……今天明天我們要往某城裡去…其實明天如何，你們還不知道……你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」朋友有點失望，但對於我毫不掩飾自己的軟弱似有點愕然。

面對複雜失控的世代，舊的知識和經驗都不敷應用。作為領袖，除了說見步行步，就給不出很有把握的忠告。縱然自己是神學院老師，在台上教書振振有詞，台下卻觸碰到自己的無助和脆弱。我深思在這個大困局下，人如何調整信仰以應付生命的不確定性，並從中獲益！

肯定神學與否定神學

就是這種求知，當聽到潘怡蓉博士講「否定神學」（Negative Theology），我為自己的困局找到新的詮釋。「肯定神學」的框架是因果關係，從A得出B。許多信徒慣用邏輯來解釋信仰的關係，也基於多年認知來歸納出答案，有一套對信仰的固定看法和答案。而「否定神學」則告訴我們從A不一定得出B，強調我們不能說對信仰一定有把握；看不清的，就不敢說我知道。如今的新常態正正衝擊著我們以為「知道」的固有想法。「否定神學」描述人性中認知的有限，我們對信仰的理解和表達仍相當有限，所以不要用固定方式來框住對上帝的論述。在面對不可掌握的上帝、不確定的明天時，騰出一個謙卑的心靈空間，保持在奧祕上帝面前的靜默。^[1]

逆境中的新酒新皮袋

上帝的意念高過我們的意念，上帝的道路高過我們的道路。人對上帝的認識要存著開放性，容許自己不斷擴充對上帝的體驗與論述，修正對神的認識。我們縱然未能洞悉上帝旨意的全貌，能做的是繼續敬畏，靠恩典活每一天，繼續行每天的一小步，或許柳暗花明又一村，而千里之行始於足下。

固定的信仰表達帶給人一種能掌握和能預計的安全感。但開放和容許信仰被修訂，能讓人保持對未知和奧祕的敬畏，跳出自己對神的固有框架，反而多了一份安然，是種成長的思維模式。若神透過逆境來吸引我們注意，要震動我們舊有的信仰觀念，那現在是時候更新變化，迎向新酒新皮袋了。

不確定中的靈命update

神學家奧古斯丁說：「若你能理解，它就不是上帝。」我們的信仰永遠都在一個歷程中，是現在進行式。過程中，不免產生懷疑和掙扎。否定神學卻讓我們看到，接受不確定性的同時，還是可以擁抱信仰，仰望那行新事的主。

在變化萬千的現代社會，我們需要不斷更新版的地圖，這份地圖建構在熟悉的地理上，卻能標示出最新的路線變化，指引尋路的人。[2]

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Youtube頻道- 陸續上載服侍貧窮人的分享。

[1] 伍潘怡蓉：〈從否定神學看靈程路徑〉，《校園》，第58卷5期（2016 年11、12 月），頁44-47。

[2]  同上。

◎賴淑芬

活在複雜不安的世代，彷佛無處可逃。這個困局是人類一手造成？還是上帝藉此來引起我們的注意？我們生命劇本的導演──上帝向我們說甚麼呢？在這個大時代我們又有甚麼獨特的召命？

維克多‧弗蘭克（Viktor Frankl）是二戰時納粹集中營的倖存者，在他的名著《活出意義來》（Man’s Search for Meaning）中提到自己如何能走過極端艱難的歲月，讓災難性的經歷成為生命被淬鍊的機遇，讓自己能成為別人的教師。就讓我們從他的生命故事中學習，尋回自己生命的獨特意義，預備在步近的寒冬中能堅持下去。

弗蘭克提到自己能在地獄般的環境下倖存，最關鍵的因素是找到生命的意義。那些認定生命已毫無意義、失去求生意志的營友，最後幾乎全都死了。在極端困難中，他發現人在困境中的最大任務，不再是追求歡樂或權力，而是追求意義。當我們不能改變外在環，那就要「改變自己」。弗蘭克的思想受尼采影響，認為人只要參透為何而活，就能承受任何煎熬。

二戰時，被送到奧斯維辛集中營的人，一到埗都會被剃光頭、赤裸裸地接受檢查，人再沒有名字、只有一個號碼，所擁有的任何東西都可以被剝奪，惟有人最後的自由──在任何境遇中作選擇，包括態度、生活方式的自由──都不能被剝奪。生命最重要的是自己的「態度」和「選擇」。從弗蘭克的生命見證，我們就可看到人面對逆境時，仍可保留自由意志。

弗蘭克從自身經歷體會出Three Wells of Meaning。第一是追尋你的獨特使命。弗蘭克入集中營時，有關心理學研究的手稿被沒收，他發誓渡過難關後，會重寫失去的資料及出版著作。這事只有他能做到，所以他在集中營患斑疹、傷寒，瀕臨死亡的時候，他仍用廢紙記錄所遇到的事情。每個人的使命都是獨一無二的，只要我們認定和尋找到逆境中的意義，相信它正在預備你進入獨特的使命，便可以幫我們在逆境中支持下去。

第二是看苦難能為你效力弗蘭克藉「想像」去忍受極端苦難。在集中營中，他想像自己站在一間光線充足的教室、對著一群學生，熱情洋溢地講述自己的經歷和發現，這令他渡過最艱難的時刻。或許我們在苦難中也可以客觀地問自己：「這經歷對我有何意義和價值？」正如華理克牧師（Rev. Rick Warren）教導“Every hurt has a holy purpose”，聖經也記載不少人物，因著長期面對逆境，令生命日趨成熟，能為主效力。勇敢面對挑戰、發現生命意義，能助你堅持到最後一刻。

第三是持守愛人的動力。當你發現人生不再有意義時，可找一個你愛和可以服侍的人，委身服侍他們。透過愛的神和愛你的人，你就可以忘記和超越自我。愛令我們能忍受痛苦、為愛活下去。

弗蘭克在苦難中學會了人生意義或價值，在重獲自由後，他從自己幾近絕望的經歷裡，整合和創立了「意義治療法」（Logotherapy），助人尋找生命意義，日後即或面對困苦，仍能活出獨一無二的人生。

我聽過其中一個故事：一位三十多歲的母親想自殺，被殘障的兒子攔著撿回一命。弗蘭克請她想像自己是個七十多歲、行將就木的老婦，在臨終前回顧一生：「我有兩個兒子，一個年幼時就死了，另一個是殘障的。那時若我自殺成功的話，就不能照顧殘障的兒子，他就要被送到孤兒院。他是我的親生兒子，既殘障又無助，我的責任就是儘量讓他生活美滿，讓他成為一個好人……」。說到這裡，她大哭起來。她流著淚繼續說：「我的生命可說是充滿意義，我已為殘障的兒子盡上最大的努力，帶給他幸福，我的生命沒有失敗！」這位母親就這樣尋回生存下去的意義。

當人能夠理解自己「為何」而活，就能承受得起「任何」境遇；而上帝樂意給我們「答案」。

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內容涵蓋「屬靈領袖」、「隊工建立」和「貧窮人事工」。