如何牧養面對職場壓力的弟兄姊妹

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伍潘怡蓉

 

職場一方面為人提供因工作而來的生活意義與貢獻社會的滿足感,但是另一方面常常變成壓迫人性與扭曲人心的源頭,也造成許多人不快樂的原因。面對轉變的現代社會與當中的新挑戰,職場基督徒的生命培育也成了教會近年來的關注所在。

近年來,有許多基督徒進一步對工作觀加以反思,包括:甚麼是更合乎聖經的工作觀?工作在我們生命中的價值是甚麼?應當如何看待在工作中追求卓越與成功?如何面對職場中的種種試探?如何兼顧工作與家庭?不少教會的牧者也更多思考:職場的宣教使命所需要的牧養是甚麼?如何能成為這些在職人士的支援並為他們提供有效裝備?教會講台的信息如何能更貼切的回應職場中的掙扎?面對職場牧養的新挑戰,我試著提出六方面的反省與可行的改變建議:

一、加強職場人士的宣教心志:許多在職人士藉由工作上的交往,有機會幫助工作環境中有需要的伙伴,進而向這些人見證神的愛與真理。這些積極為主作光與作鹽的職場基督徒,也就成為職場的宣教士。牧者應協助他們在工作單位成立外展性的小組或進行佈道活動,而不是單單說服這些職場基督徒將他們的朋友帶回教會。

二、以職場的掙扎經驗為起點:職場基督徒常遇到許多的衝擊與挫折,教會的查經小組或團契若能提供討論空間,按照弟兄姊妹的現存經驗而進行引導式探討,就能更切合他們生命的現況給予牧養。在對話中,牧者應幫助職場基督徒反思自己行動背後的價值取向,包括對工作當中所追求的「成功」人生的理解,或是對於做個「有用」的人的定義。

三、雙向交流:在一個漸趨複雜的世界,牧者的個人經驗相對變得有限。於是,牧者如何與不同的職場領袖一起同工,形成有創建性的團隊配搭,也就成了新的牧養方式。若職場領袖能多與牧者分享自己在專業上的信仰思考,牧者藉著聆聽、吸收他們的看法與心得,雙方可一起尋找信仰反省後的出路。如此,牧者的教導與帶領可以避免與職場脫節,而職場領袖也可以藉反饋意見,豐富牧者的牧養視野,教會也得以更有效的建立弟兄姊妹在生活中的信仰。

四、培育多向度智能:面對都會的複雜性,職場所需要的生命培育架構應該涵蓋不同智能,全人的成長需要不停的學習與再進修,包括專業的知識與技術和情緒管理能力,並在過程中靠主的恩典自我改進,藉由聖靈工作經歷更新。

牧者可以鼓勵在職人士有效的提升各種工作與處事智能,幫助他們在專業領域中的見證更具說服力。

五、開創退省空間:在忙碌的都會中,許多的專業人士疲於奔命在工作、家庭與教會事奉中,很容易忘了休息與照顧身體。如何能幫助職場的弟兄姊妹在日常生活中建立有意識的退省的習慣?這也成為牧養都會在職人士的焦點之一。足夠的退省空間使我們得以留意自己的內心世界與身體狀態,等待神的靈滋潤被工作榨乾的心田,使過勞的身體有復甦的機會。

六、覺察神在職場中的塑造:職場正是人與神的相遇之處,職場人士藉著所從事的職業服事上帝,上帝在職場向人顯現,也在當中塑造與改變基督徒的生命。牧者的靈程引導應幫助職場人士在每日的掙扎中尋求神,在自己的靈程路上,掌握自己成形中的召命並活出在基督裡的生命。

彼得前書二章9節提到:「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」面對職場牧養的新挑戰,牧者在當中學習建立教會、成全眾聖徒的使命。職場基督徒的生命培育正是幫助教會跨越界限,從另一個切入點來裝備職場的宣教士,在工作崗位上宣揚神的榮美,也在神給予的位置上將福音傳開。

【情緒健康領袖系列(一),曾刊於《時代論壇》1512期】

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轉化與領袖的持續學習*

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◎呂慶雄

如果要用幾句說話指出轉化型領導的重點,就是透過提升跟隨者的潛質,引導及改變他們的人生焦點,朝向最有意義與價值的方向發展。若他們的個人目標能與機構(泛指私人公司、企業、教會、社企,非政府組織等,下同)的使命一致,或機構的業務/服務性質有助他們尋找及發展個人使命,他們便會在這裡安身立命。背後的信念與假設是,當一個人找到願意為理想與使命付上代價的事情時,他便有最好的發揮,而所屬的機構,也會得到最好的員工,甚至未來掌舵人。

從這角度看,達成城市轉化的目的,應由個人轉化開始。由個人到機構,又由機構到社會與城市,一層一層地發揮正面的影響。革命,不一定是口號式與大規模運動式,可以是默默耕耘,一點一滴潛移默化的影響。特別在價值觀轉變與文化更新方面,不能一蹴而就。

 

持續學習與領導素質

城市轉化的使命,並不是一個人或一間機構便能達成,更不是一時三刻可以做到,是長期的堅持與努力。帶領者需要不斷更新,持續學習,才能不斷回應時代的需要,為更新轉化不斷注入新的動力。不同領域的領導學學者,都得出相似的結論-以謙卑的態度持續學習,才能達至最後的、持續的成功。

甘陵敦 (J. R. Clinton) 的研究指出,能持續得力,在領導崗位上「善終」(finishing well) 的領袖不多。按他的觀察,作領袖不容易,能持續到底而沒有耗盡的領袖[1], 就是那些能保持良好領導果效的領袖。以下五個共通點,只要有四個或以上的特徵或操練,這位領袖能成功的機會會很高:

  1. 清楚自己的人生使命與方向,知道自己在做甚麼,應與不應做甚麼。
  2. 擁有活潑的靈命,與神的關係日日更新。
  3. 持續各類不同範疇的操練,包括身體、靈命和品格等方面。
  4. 持續學習,不一定修讀甚麼課程,而是持續學習的態度。
  5. 擁有良師 (mentors),有同行者在生命不同的關口提供指引[2]

不約而同,柯林斯 (Jim Collins) 也提出第五級領袖需要有的,是個人特質,就是謙遜 (humility) 和意志 (will) [3]。 謙遜其實就是持續學習與成長的態度,意志就是堅持與個人紀律。無獨有偶,柯林斯在2015年「全球領袖高峰會」所發表的〈七個問題:超越優秀晉身章越〉的演說,正道出了領袖可以「善終」的操練,與甘陵敦研究基督教領袖,有相似的結論。其中兩點包括:

  1. 用第五級的抱負為使命效力,即清晰的人生使命方向。
  2. 重新定義失敗,即在表面的失敗中學習,從中得著成長的經驗,也即持續學習[4]

我們持續學習,才能掌握時代脈搏,在不同時代處境中實踐召命。而領袖的學習,並不只是學習理論與原則,還有實際的應用處境。

 

群思群學的領袖高峰會

今年在香港舉行的「全球領袖高峰會」後,我們隨即舉行專為中國內地教牧同工設計的「高峰會」研習課程。視象學習包括了培靈性的講章、教會管理與領導的教導等這些能直接應用到教會處境的內容。更重要的是借鏡商界經驗,如不少內地教會同工,看罷霍斯特・舒爾茨(Horst Schulze) 的〈建構世界級的服務〉的視象演講,領會到如何提升酒店業員服務質素,並反思教會也應有這種服侍的態度與要求。討論的過程中,主要論及教會該如何把這些商界背景的經驗,合宜地應用到教會的事奉人員培訓中。

能總結別人的經驗,讓自己少走冤枉路,結合別人與自己團隊的經驗,更讓所聽所領會的更見具體。因此,這類「本色化」的研習,除了視象學習外,還加上本地同工量身訂造的課堂,並在每一環節給予更多的空間,包括討論及個人反思,讓知識「內化」(internalize),成為真正影響領袖價值觀的資源。我們也要求來參與「高峰會」的教會同工,最少要帶一位同工前來,目的就是團隊學習。一個人的領會,總不及二人以上一同學習所產生的影響力大。

此刻,我們也正著手準備香港本地的小型領袖發展日(編按:已定於2016年9月21日)。凝聚本地未有機會出席今年年初「全球領袖高峰會」的教牧同工,更貼地學習如何成為更出色的教會領袖。

 

小火花的革命

環顧今日我們的處境,不管你重點關心的是教會、職場、香港社會、中國,或是世界性的問題,我們每日都接收大量負面資訊。我們付出關心,看到的可能是不少負面的報導。如何在這負面報導中生存?的確已是一個難題。不過,作為基督徒領袖,我們有責任帶來盼望,這也是我們的信仰。屬靈領袖需要敏感神在這時代的作為,敏感祂要向這時代所說的話,才能帶領跟隨者成為時代的燈臺,發光發熱。作為領袖,我們如何讓教會、機構,甚至家庭成為燈臺?若不是一個持續學習的領袖,我們跟本不能逆流而上,在灰暗的前景仍看到盼望。

執筆之時,剛在台灣發生了「小燈泡」的悲劇,一名4歲女童在街上突然被一懷疑精神病患者殺害。「小燈泡」的母親事後冷靜地回應事件,並呼籲出席參與追思者不要批評,收起仇恨,以愛來回應現實的殘酷。她的回應感動了無數人,如果能改變一些人對仇恨的想法,她已起了一個小小的革命。有人甚至說,全台灣最理性的,竟然是這母親。若部份媒體也因為她的回應,改變了大幅渲染慘劇的過程,以及改變太快扮演判官角色的習慣,革命的火花便會繼續蔓延,為媒體帶來轉化。

同樣,面對災難性的意外,不同的回應帶來不同的迴響。「小燈泡」母親帶來的迴響是大的,祈盼她能早日得著安慰,同時也期望媒體中人可以從中得到啟廸,由一小步開始改變。

改變由小開始,轉化也一樣。小火花可以帶來大改變,小火花從哪裡來?當然是聖靈的感動,以及在學習的過程啟動。若想在這多變的世代中持續發揮影響力,孜孜不倦的學習態度,也許是今日的領袖最需要的。

 

 

*本文曾於2016年五月《城市心》中刊登

[1] 耗盡(burn out)在上一期《城市心》有討論,其中一種定義,是在情緒消耗、個人成就及非人性化三方面指數表現如何,詳參劉忠明、呂慶雄,〈是誰耗盡?基督徒事奉及工作狀況調查2015〉,《城市心》(第8期,2015年12月),頁7-11。另外,基督徒領袖的耗盡現象,領袖的表現若出現道德上的敗壞(corrupt)或精神/身體的崩潰(collapse)跡象,便是耗盡的徵狀。

[2] Clinton, J. R., 1 and 2 Corinthians: Problematic, Apostolic Leadership (Altadena: Barnabas Publishers, 2003), pp.129-131.

[3] Collins, Jim, “Level 5 Leadership: The Triumph of Humility and Fierce Resolve” in Harvard Business Review (January 2001), pp. 1-12.

[4] 全球領袖高峰會(Global Leadership Submit)在香港舉行的日期是2016年1月29-30日。

無懼驚恐來襲

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◎呂慶雄

這星期,我們再思勇敢。也許今日的重點,是以「不畏強權,勇於揭露真相;計算後果,勇於承擔責任」作為定義。做到這兩點,是真勇敢。

勇敢面對那不可能的任務,勇於面對威嚇仍堅持信念,這些人值得敬重,也是在逆境中發揮正面影響力的例子。我想到成功結束南非種族隔離政策的曼德拉(Nelson Mandela)。這星期一口氣讀完曼德拉的日記,其中一段話應是寫於他當總統之後:

“That a true leader must work hard to ease tensions, especially when dealing with sensitive and complicated issues. Extremists normally thrive when there is tension, and pure emotion tends to supersede rational thinking.”

大概的意思是,真領袖不能感情用事,也不能以一時的激情作最後的決定,需以理性來解決困難,特別遇上敏感又複雜的難題,更要花盡心力來舒緩張力。曼德拉為南非留下的社會理念是饒恕與復和,他勸止了當權黑人向白人報復,在極大矛盾中尋求對整個國家最理想的解決問題方案。這方案,對上世紀九十年代的南非來說,是最理想的出路。

曼德拉應是其中一位最有資格反對復和,鼓吹仇恨的人。他被囚廿多年間,眼睛因長期在強光下工作而受捐。母親去世時不獲批准去送殯,申請出席因交通意外身亡的大兒子的安息禮,亦完全沒有人理會,更不用說獄中其他問題了。面對惡劣環境,他沒有太多的埋怨,也不畏強權,廿多年的牢獄沒有消磨他推翻種族隔離政策的遠象。當我們今日說,要有免於恐懼的自由,那自由並不是來自外在的施予,而是內在的信念,曼德拉便是最好的例子。

箴言的作者提醒我們:

我兒啊,要謹守健全的知識和智謀,不可使它們偏離你的眼目。這樣,它們必使你的生命有活力,又作你頸項的美飾。

那時,你就坦然行路,不致跌倒。你躺下,必不懼怕;你躺臥,睡得香甜。

忽然來的驚恐,你不要害怕;惡人遭毀滅,也不要恐懼,因為耶和華是你的倚靠,他必保護你的腳不陷入羅網。(箴三:21-26)

「健全的知識和智謀」就是指那全面,持久有效的知識,以及達到目標的策略方法。當你知道自己要爭取的是甚麼,要帶領的團隊要朝向哪些目標進發,你便不容易被怒火與驚嚇吞噬。那一天,你便擁有免於恐懼的自由。

領導箴言(七)

教牧的「去」與「留」

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林榮樹

 

一位極熱心的肢體,放下他的專業,奉獻為傳道,在神學院修畢道學碩士課程之後,開始在一間中型堂會事奉。選擇去這堂會事奉時,他明言深刻感到上主的帶領,但四年後的今天,他卻每分鐘想離開這個崗位。每當事奉遇上難處,他就「數算」應該離開的原因,但到情況似有好轉時,他又會放下離職的念頭,如是者他經常在「去」或「留」的抉擇中拉鋸打滾,感到極難取捨。

 

去留轉職與否,確實難於取捨,但起碼不必與工作是否遇上困難掛勾。我認為難與易未必是重要的指標,換言之,「難」(或說惡劣)的事奉或工作環境未必要「去」,「易」(或說順利)的未必要「留」。就以一位牧者的選擇為例,他當堂主任的十年期間,把教會從二百多人增至六百多人,主日學由60多人到200多人,祈禱會由10人到140人,並且帶領該堂會植了分堂,圓了會眾多年來的心頭夢。他絕對認為這是神的作為,非他本人能力的成就,會眾執事都認為這是教會最輝煌的十年。就在他的領導如日中天的時候,他經過許多思量及祈禱後,告訴教會他將在一年後離開,好讓教會有充足時間尋找繼任人。他認為不能帶領教會更上層樓,便應該退位讓賢,由更有能力的牧者來領導。他在尋求神的帶領下作此決定,要做一個好管家,如亞伯拉罕一樣離開後,雖不知要往那裏去,但仍順服帶領。

 

日前參加一個教牧轉職的講座,會中基本上假設「去」是不愉快而負面的經歷與決定。其實我想倡議以中性的角度看待教牧的去與留,因這不單涉及常人的看法,還關乎主對牧者及堂會的帶領。堂會各有特質 (有謂氣質與特性),是否與教牧領袖的特性配合呢?聘牧的過程中,雖然雙方都會盡量小心及研探是否合適,但這始終是件複雜且不容易的事情,有時要事奉一段時間後才摸得清楚。我又認為,牧者在堂會事奉數年,並在作出貢獻之後引退,亦可能是美好的。我高度認同經過長年的牧養,才能建立起牧者與羊兒的關係,之後才能生出有效、有質與量的牧養,但最終還是視乎上主對祂僕人的召命,這才是最首要的原則。雖然每位牧者的情況不盡相同,很難一概而論,但我們卻可肯定,人若立志遵行上主的旨意,就必然知道是出於祂還是自己 (約7:17),在牧者的去留上,相信也適用。

 

建立持續成長的事奉生命(下)

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呂慶雄

 

第四是恆常的信心生活操練。這信心包括對神的完全信靠,相信祂在順境與逆境都與人同工,就算前景極為迷惘,在人的智慧無法可思之際,神仍掌權。信心生活的操練可以在經濟上信靠神的供應,過簡樸的生活。在事工上相信神的帶領,敢於面對挑戰。一般情況下,這樣的信心不會突然間出現。信心的操練可以從日常生活刻意磨練出來,例如透過紀律的生活習慣,工作坊或營會,久經鍛練,能增加對神及對自己的信心。此外,神也會透過特殊經歷,磨練以致提升人的信心。有時經過疾病、苦難、失敗後,信心便會增加。對於奉獻的信心操練,美國馬鞍峰教會華理克牧師曾分享到,多年前已開始十一奉獻,但過了一段時間後,對於奉獻十分之一並沒有甚麼感受。他認為奉獻是信心的操練,當奉獻十分一時並沒有心痛的感覺,也不需要講甚麼信心便能奉獻,於是他每年增加奉獻的百分比。信心也與日俱增,直到後來,他做到百分百的奉獻,並認定神所給予的恩典更多。

 

第五是及早擁有留下屬靈遺產的準備。屬靈遺產的意思,是我們留下甚麼屬靈寶富、榜樣給我們的跟隨者。世人看重物質豐富或給後代安穏生活,於是把家業留給後代。但作為屬靈領袖,應看重個人屬靈經驗,即我與神交往的寶貴經歷,如何讓下一輩承受?或是個人經驗,或是品格,或是一些作為屬靈帶領者應有的裝備。

 

摩西留下最重要的屬靈遺產,就是對律法的堅持。整本申命記是摩西與神相交40年的精華,包括神如何直接帶領祂的子民,以及透過賦權予摩西作為領袖,引導以色列民經過曠野的操練。而到了最後,摩西人生得完滿,並不是進入原以為是終極目的地的迦南地,而是認識神是信實又公義的神(申32:3-4)。而摩西留給他繼承者約書亞及以色列民的吩咐,是靠著神剛強壯膽,相信神應許的真實(申31:7-8)。而到了約書亞臨終之時,也帶了同樣的訓示給以色列民,勸導他們像自己一樣,相信神的應許,以及謹守遵行摩西的律法,不可偏離左右(書23:6-8)。

 

最有準備留下屬靈遺產的,就是那些清楚自己人生目標與方向的人。這是最後,也是最重要的特徵,就是擁有明確的人生方向。基督徒都應該知道自己的人生歸宿,就是死後還有永恆的生命。而在地上生活,就是要活出召命,但真正追求,明白,活出召命,同時又堅持到底的只有少數。這也是為甚麼我們在這裡討論需要整全地培育屬靈領袖,需要包括持續得力這課題。箴言提醒我們,「沒有異象,民就放肆」(箴29:18上),異象就是神給人的召命,也是人生真正的終極方向。戴德生對中國人的委身,除了能講出「千磅英金」全數歸於中國的名句外,還把自己的生命完全獻上,死在中國、葬在中國。這就是他能持續得力的秘訣之一,到老也活在使命中,是擁有明確人生方向的最好証明。

建立持續成長的事奉生命(上)

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呂慶雄

 

按甘陵敦針對數百位基督徒領袖的研究所得,能持續得力服侍終老,有六個共同特徵。

首先是擁有與神活潑的關係。屬靈領袖是跟隨者的榜樣,不是學習他們的帶領技巧或做事能力,而是他們的屬靈品格。與神有活潑的關係,意思就是常敏感神的聲音,期待神旨意顯明,日常的管理與領導過程中,看到是讓神居首位。中國內地教會第一位進入雲南怒江,向傈僳族傳福音的宣教士富能仁(James O. Fraser)便是一例,他強調「以雙膝事奉」,即時刻謹記要脆下禱告,求主引導和同工。這便是他能在上世紀初,在中國邊境地方能堅持事奉數十年,為這當時還是未得之民的民族改寫了歷史的秘訣。如今基督教被視為傈僳族的宗教信仰,而傈僳文正是由富能仁所創製的。

第二就是有不斷學習的動力。做到老學到老並不是口號,而是成熟領袖的必選之路。首先這是謙卑態度的表現,不論一個人多有學問與經驗,但世上未認識的人和事總比已認識的多。再者就是不斷向前的性格,世界不斷在變,需要也不斷在變,領袖不學習,又如何迎接每日都有的新挑戰?試想二十年前才開始流行用電郵,教會開始請人寫網頁,今日已轉為手機程式及即時短訊,作為帶領者,極需要與時並進,才能得著下一代人。還有一點,這也是一種重視永恆的態度。今生的工作與生活都是短暫的,珍惜及把握今日的機會,預備一個比今生時間更長的未來。有人說:等退休如果心想到時候甚麼也不做,其實與等死沒有分別。這話也反映了一種實況—停止學習就停止成長,只有死人才不會成長!

第三是擁有一貫的行為見證。這就如保羅勸勉以弗所教會,行事為人與所蒙的恩相稱一樣(弗4:1),要在行為上活出信仰,而不只是講出信仰。在信仰群體也好,在職場作帶領的基督徒也好,行為是最有效的見證。今日不少人評論基督徒「虛偽」,原因就是我們講得很理想,但行為與所講的道理相距太遠。領袖在台上是一個人,在台下也要是同一個人,基督徒周末在教會是敬虔的,在周一至周五在辦公室也是敬虔的。有些信徒領袖,在周末所用的屬靈詞匯、表情及行為模式,從沒有在辦公室出現過,職場世界與教會是兩個不同的世界。可以想像,他們在職場環境中為主作見證是非常困難的。

除了台上台下,在教會與職場的一貫見證外,在教會與家中的見證也需要一致。家是生活的真實場境,真我通常只在家中流露。一些教會同工並未能協調教會與家庭的時間和與家人的相處模式,而做成心理不平衡,並非罕見。領袖在台上呼風喚雨,回到家中可能要聽從配偶或子女的命令!特別是教會同工,在教會宣講的,多是行為表現的要求,在家中是否能做到?或者在家中是否有表現出要努力改善?從家人關係,其實可以看到這領袖的為人怎樣。

 

持續得力的障礙

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呂慶雄

 

主耶穌在出來事奉之先接受魔鬼的三個試探,或許也是領袖成長的最大障礙。這三個試探貫穿了由創世到末世的試探,克服它們的秘訣耶穌早已示範了。

第一個試探是關於身體的需要,耶穌在曠野禁食四十日後感到肚餓,魔鬼出現要耶穌把石頭變為食物(路4:3-4) 。肚餓只是肉體需要的一種,其他如沉溺在娛樂、性慾、酗酒等,都屬肉體的情慾(約壹2:16)。而始祖夏娃偷食分別善惡樹的果子,其中一個原因也是因為「好作食物」(創3:6)。貪食也是中世紀神學家湯馬士・阿奎拿(Thomas Aquinas)提出七宗必死的罪之一。不能忽略也不能輕看食物對人的吸引力。我們平常不多看食物為試探,因為這是生活所必須的。然而,當食物或肉體的需要成為你生活首要滿足的目標,甚至願意付上一切代價來得到滿足,問題便來了。以掃因為紅豆湯出賣長子名份,這樣的事情,其實日日都發生,只是美酒佳餚代替了紅豆湯罷了。而主耶穌的教導,就是靈性生命比肉體生命更重要,「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話」(路4:4)。

第二個試探是挑戰耶穌的視野,是看眼前、物質、即時的需要,還是終極使命(路4:5-8)。魔鬼讓祂看看世界的繁華,然後開出條件,只要向牠下拜,這一切眼見的榮華即時可以轉贈。表面的美,表面的繁榮,甚至即時的果效,都是我們今日所追求的。捨難取易是常理,但作為屬靈領袖,如何達到目的、達到甚麼目的,也是需要非常謹慎去考慮的。作領袖的,特別是那一刻的決定,可以獲得表面成功,但同時可以毁掉一生清譽,這是道德與誠信的考驗。這是使徒約翰筆下的「眼目的情慾」,也是夏娃看到那果子可以「悅人的眼目」。單以眼光作決定,最後卻進入了罪的深淵。因此,耶穌斬釘截鐵地表明,只是可崇拜和事奉獨一的主。有時甚至要作出世人認為愚蠢的決定,甘願吃虧。

第三個給耶穌的試探是針對祂的使命而來,當魔鬼引領耶穌到耶路撒冷的聖殿殿頂上,下面就是人來人往的街道,擠滿了準備進入聖殿的朝聖者,若耶穌此時按魔鬼所說縱身而下,又有天使托著祂的腳平安著地,祂即時可贏盡掌聲,而十字架道路已不用再走(路4:9-12)。約翰對類似的罪稱之為「今生的驕傲」,也是夏娃認為吃了禁果後能像神一樣有智慧的試探。即時成功帶來我們的自我膨脹,以自己方法解決問題而不再求問神。這同時也是挑戰我們主權的問題。當一個領袖在成功的階梯上,漸漸享受到權力帶來的方便,掌聲與稱讚帶來的榮譽,以及成功過程的自我滿足,有誰能抗拒繼續自我放大?

這三個關於肉體需要、表面虛榮以及自我膨脹的試探,其實每日都在引誘教會領袖,讓他們在事奉的路上「不得善終」。這三個試探之外,我還補充一點,就是個人的安舒區(comfort zone)。不錯,安舒區是成長的障礙!

領袖的常態是帶領跟隨者面對轉變,若帶領者安於現狀,認為自己現在甚麼都足夠,包括經驗、知識與能力等,而停止學習,他肯定不能帶領教會或所屬團隊迎向新的挑戰。這是一方面。另一方面,因太眷戀目前已擁有的資產、生活條件、社會地位,甚至家庭環境等,而不敢冒險,只因循守舊,結果也只會被跟隨者唾棄。

當你讀到這裡時,請不要以此評價那些軟弱的領袖,而是用來審視自己,到底我哪些方面最脆弱?先認識自己成長的障礙,下一步便是尋找最有效學習的方向與方法。