◎劉忠明

雖説在團隊工作中不能太自我中心，要放下一些偏見，卸下一些防衛，願意和別人溝通交流，明白大家是互補長短，為了教會的整體好處來一齊事奉。然而這種大我的精神在每一個團隊真的可以擁有的嗎？

對理想主義者來說，這是可能的！對務實一點的管理學者來說，這便要看很多因素，不是不可能，但條件不適合時，這個理想便不能達成。那麼，要有這種大我精神的條件是什麼？

首先當然要弄清楚什麼是大我，大我是否沒有了小我？其實所謂大我只是為全體的好處出發，不一定要犧牲小我，若個別人都受損，何來大眾的好處？特別在教會中，我們不會令一個肢體受損，那軟弱的更要保護。所以在互為肢體時，建立基督的身體是大我，這個身體不應有人受傷害的。但這並不表示小我可以隨心所欲，做什麼都可以。在凡事都可行但不都有益處的原則下，是否對別人有影響是做事前的重要考慮，這種考慮不是強逼性的，是成熟的門徒的生命表現！正如有三高的朋友自動減少多糖多鹽多油的食物，雖然對某些人是難受的，但那不是勉強，是為身體的好處而自願去做的。凡事都有限制，沒有絕對的自由，這便是節制的意思。所以在團隊中有節制，為了別人的緣故，不每事尋求自己或所負責的事工最好的結果，也是一種實踐大我的表現。

這種不強求自己益處的態度，是否會變成沒有表現呢？也許在商業機構充滿競爭的文化之下可以有這樣的結論，但在教會中，羊群的整體利益是表現的依歸，不是要看個別同工或事工的成敗。況且在策略的概念下，在資源有限時，不是每項事工都是要大力發展，故保持不衰落也是一種成就。我們要明白個別單位的極大化不如整個群體的最優化為佳，因此怎樣在配搭補足上有貢獻才是有表現，況且屬靈的增長也許不是資源的問題。

歸根究底，有以眾人的好處作為出發點的團隊精神是一種文化，是要花時間去培養出來的。為什麼有些團隊沒有這些文化？可能是一些團隊成員仍有很強的個人表現慾望，而且不太相信別人。在未能充分和別人合作的同時，更相信自己的表現對團隊或教會整體有更大好處。

抱有這種心態的人對教會或團隊的假設可能多了些，以為可以獨當一面便是最重要！耶穌不是要叫我們盡力，像那拿五千銀子的都盡力去賺五千，我做好一些有何問題？忠心真的是要盡心盡力做好本分，但並不是等同不理會其他人。若只有忠心卻損害和同工的關係，甚至令别人灰心，那是否對整體有好處呢？因此在團隊中服侍時，不一定要儘量爭取個人表現，有和人合作，懂得建立別人的才是真領袖，是真的又良善又忠心的管家。所以在教會的領導團隊中，競爭的心態是完全不必要的，約翰看自己終必衰微，也許團隊中人亦應視別人興旺是自己的責任。

這種心態亦是僕人領導的本質。人所敬重的領袖不是高高在上，指東指西的，而是存謙卑的心，扶助別人的，這不單是服侍被餵養的群羊，還包括一同服侍的同工。若缺乏這種意識，團隊文化便難建立，大家事奉的目標亦因此有矛盾，要做到同心合意便很困難。在團隊成形時的磨合期便是要去刻意建立這種心態。在開始時，大家可能有不同的關注，未能對教會、事工、同工等有一致看法，但磨合期就是去調協這些不同的期望，尋找大家認同的文化共識。不幸地，有些同工到最後也因為未能達到共識而要離隊，這不是能力的問題，而是和團隊工作的文化是否契合。那就是說，有些人可能只適合單打獨鬥，在團隊中便發揮不了作用。

可惜的是，今天教會的事奉基本上都不強調個人主義，而是團隊工作–互為肢體，各盡其職，建立基督的身體。我們也明白對事奉的同工來說，會較看重自己的表現，難以承認自己有偏差，害怕因此便容易給人不夠屬靈，未能愛同工等等的印象。但這是不必要的顧慮，作傳道人的不一定要比信徒更聖潔，作帶領的一定要比其他同工更愛主，教會的團隊首先要承認和接納的是整個團隊都是罪人，只是蒙恩得救，大家也蒙召互相服侍，一同合作來牧養群羊。當大家願意承認自己的軟弱，需要同工的扶持同行，決意一同活出同心合意的文化，這才是值得欣賞的屬靈團隊！

◎劉忠明

若要問教牧同工什麼事是他們不太想面對的，最普遍的答案極可能是同工之間的問題。不管是作為主管的主任牧師還是下屬的傳道人，他們也許在牧養工作上很稱職，在關顧弟兄姊妹上也能勝任，但在和別人一同合作的隊工上卻總是不能得心應手，為什麼呢？

一般團隊培訓都很強調各人的不同之處，各人應該可以按着自己的強弱而互相配搭。教牧更不會不知道肢體恩賜等概念，為何總是自己不能行出來？難道正如保羅所說，心靈願意、肉體軟弱？

也許心靈也有問題！團隊中的安全感可能是一個基本因素。在牧養講道時，我是教導者，我將我的領受與期望，以及認為對的方法告訴受眾。他們可能聽不入耳，但鮮有反對，因大部分都是大道理，沒有不同意的餘地。

而在實際的團隊合作中，也許會有上司下屬的身份不同，都應該「同心合意」地牧養群羊。有時縱有不太同意的地方，例如在做事的方法、資源的分配、對人的評估，也應便較容易出口表達。不過，這些異見，雖未至於指正責備，但聽者卻視為有威脅性，防衛機制很自然地便走出來，據理力爭，不太願意承認有偏差的可能性。

對於下屬來說，若說了一兩次，沒有什麼正面回應，也得不到其他同工的欣賞，便不會繼續堅持下去。假若是上司提出不同意見，下屬雖不同意，但往往不會直接反對，只不過是不去執行。而若也有膽量重申看法，討論爭辯後不論誰勝誰負，大家也沒有好關係。

長此下去，問題便出現！若要有和諧的團隊，大家便要保持距離，各自在安舒區內享受。大家以自身的安全為先，教會的牧養效果以及團隊的效能為次，不坦誠溝通，教會發展便陷入停滯的局面。

團隊中沒有溝通，除了影響事工質素之外，最重要的是彼此的關係。我們不是期望大家都能完全坦白，但開誠佈公的心態和思維卻不能缺乏。這種態度一定是有風險的，但沒有這樣的心態和行動，團隊中的信任何來呢？沒有了彼此信任，又怎麼可以真的「同心合意」呢？

溝通不單是將訊息傳遞，正確地傳送和接收固然是最基本的，然而是否認同訉息，再化為行動，甚至彼此有交流便是另一回事。正如上述所說的，我們不單有自我，我們很容易便先行保護自我，不願人家侵入。但同時我們也有一定的主見，不論是對人或對事，我們都會有不同的理解，而且有時候也有固定思維，不想改變，而且也恐怕改變，故此不太容易接納別人的看法。有志氣有理想的便去尋找出路，沒有什麼大志的，便採取各家自掃門前雪，河水不犯井水，各自發揮。溝通只流於訉息傳遞，並不能做成有效力的交流！

在我們的信仰中，耶穌基督要求我們放下自我，穿上新人來過生活。在團隊運作中，放下身段，看別人比自己強（重要）是基本要求，以別人的好處為導向作為決策和相處的基本態度，別人是包括同工和受眾的！

若大家都多些欣賞，少點保衛，在領導團隊中首先做僕人，不做老闆，教會的弟兄姊妹不會學效嗎？