教會流失下一代是一個甚麼問題?

◎呂慶雄

究竟香港教會的青少年流失是甚麼原因?這裡借題發揮,分享教會領䄂如何理解下一代的問題。

從香港教會更新運動五年一次的「教會普查」報告得知,在牧者眼中,青少年流失的第一個原因是「學業壓力」(54.6%)。第二個原因是堂會「未能回應青少年需要」(47.6%),與學業壓力差不多。跟2019年的調查結果相比,排第一的都是「學業壓力」,其餘三個原因在位置與百分比上有些差異。

我猜回應者不一定是負責青少年事工的牧者,若全由他們填寫,結果可能不同。若全由仍留在教會的青少年代表回答,也許會得出更「另類」的原因。而問那些已經停止聚會的青少年為何不返教會,可能的回應是:「唔想」、「無原因」、「好悶」、「無朋友」……或者他們根本不想跟你討論。這裡只是很一般的假設,並不針對「教會普查」的方法與結果。青少年是堂會多年來不易處理的群體,我們該如何理解他們的需要?

最近一口氣看完了Netflix的《混沌少年時》(Adolescence),同時又在閱讀海特(Jonathan Haidt)的新作《失控的焦慮世代:手機餵養的世代,如何面對心理疾病的瘟疫》(The Anxious Generation: How the Great Rewiring of Childhood is Causing an Epidemic of Mental Illness)。本來還在沉澱關於社交媒體對青少年影響的描述與分析,看到「教會普查」的報告即時反應是:若我們只從成年人及堂會的角度看青少年,可能難以對症下藥。

《混沌少年時》講述一名13歲少年Jamie因涉嫌殺害女同學Katie被捕,四集的內容提出許多引發思考的論題,如何理解成長於社交媒體下的一代成為我的焦點。其中,第二集講述負責此案的探長進入學校,嘗試透過其他學生了解Jamie與Katie的相處點滴及尋找凶器。鏡頭展示了學校的混亂、老師的不專業、學生的暴躁。探長的兒子Adam也是這間學校的學生,最後不忍父親像「盲頭烏蠅」那樣處處踫壁,於是向父親解釋如何從Jamie與Katie在IG的對話看到他們的互動。最叫人驚訝的是,青少年使用的情緒符號原來有多重意義,成人連想也沒有想過,彷彿是另一種語言。對作為警察的父親來說,需要重新理解這案的假設和發現。

第三集是Jamie與輔導員的對話,甚至可說是角力。我們看到這位少年人的不簡單。在對話中互有攻守,反映Jamie不想被成年人操控,甚至不想被了解。《混沌少年時》及海特的研究,都提醒我們不能單以大人的眼光看青少年。放回堂會流失年青人的場景,還有很多我們可能沒有想過的範疇,但因篇幅關係,這裡抛磚引玉,帶出三個值得我們深思的話題:

在社交媒體下成長的青少年人擁有自己的語言甚至價值觀系統,沒有接觸過的成年人可以完全不明白,錯誤理解、錯誤解讀而不自知。面對成年人的不理解但又自以為明白,青少年可能的反應是:反感、抗拒、憤怒!這可會是他們不告訴你不返教會的原因?

一個行為背後可能涉及多重文化與價值觀差異。我聽過不少堂會多年來不斷努力推動青少年人的事工,卻事倍功半。同一方法,過去若不成功,未來又怎可能成功?這類堂會的領袖也許需要謙卑下來,承認自己對青少年認識不足,不適宜勉強推動青少年事工。反而可考慮與一些較有經驗的同工、事工機構多合作、交流,在堂會內外發展讓青少年覺得「自在」的文化空間。

從事工機會的角度看,影片也觸及性別議題及欺凌等校園問題,每個問題背後都不是單一原因可以解釋的。例如一般人多著眼校園欺凌的嚴重程度,卻沒有針對深層原因(執筆之際,網上正流傳香港某傳統名校的欺凌片段,發布者表示是針對校方沒有正視長期的欺凌問題!)。沒有處理深層原因,只禁止或譴責欺凌行為,於事無補。若了解到青少年面對的問題,校方或許資源不足,但教會其實尚有很多未被發掘的人才,在聆聽、同行、輔導等角色上,是否可以填補缺口,特別是那些有校園事工的教會?如此,是否更能針對性地連繫青少年的真正需要與教會事工。

前文提過海特的《失控的焦慮世代》,書中大量研究討論在社交媒體餵養大的Z世代(又被稱為zoomers、數位原生代)為何相對地更多焦慮。社交媒體鼓勵對人作出尖酸批評、排斥異類聲音以建立同溫層、把自我形象建立在流量上等等。但研究發現,帶著正面信息、鼓勵自我反思及對大自然的敬畏等的宗教活動,正正是針對焦慮世代的良藥。作者沒有說教會可做甚麼,但教會可善用已有的文化特質,針對這一代的需要來填補缺口。

回到「教會普查」報告重複揭示的問題,我最大的感觸不是數字的升降,而是當中指出的問題都不是新的,有些甚至已提出多年仍沒有改變。問題是在於難題之大無法改變?還是多年來仍找不到良方?如何理解下一代流失的問題是一個例子,告訴我們單憑自己視覺去看世界,看錯的機會是大的。成年人對青少年世界的認識,受到社交媒體的影響,距離真相愈來愈遠。探視問題的方向錯了,距離解決問題的目標便會愈走愈遠。

領導思維系列(四)

與逆境共舞,危中有機

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Image by Alexas_Fotos from Pixabay

◎呂慶雄

調適領導第一要務是在混亂的時局中保持清醒,辨識環境帶來的真正影響。以過去一年香港所見的為例:

情緒:憂慮、鬱悶、憤怒、驚恐、失望

生活:資訊疲勞、收入減少、出門習慣改變、常預備安全措施

人際關係:懷疑、衝突、割裂、疏離

基於各種改變來得太快,人失去了安全感,加上對政府、媒體愈來愈不信任,同時減少判別消息來源、不分真假,凡事從壞處想;於是便出現囤積口罩、白米、廁紙等情況。

記得二月初,我和一些朋友討論口罩供應的問題,我提出就算現在你買不到,兩個月內必定有充足供應。我是從商人的角度看,若是更聰明的商人,早在去年底應已加大產量,因這是商機。我們能否學習商人的眼光去看教會及機構的事工?如何從不同角度看危中之機?

第一是信念/信仰。沒有信仰的,也可從歷史看到危總會過、危中必有機。基督徒相信神掌管一切,即使逆境也是神用來懲罰人的罪,或讓人心轉向認識神。就個人層面而言,面對逆境也是神教導的時候,相信總有功課要學習。更多時候我們無法解釋神在災難中的旨意,但至少相信神臨在人的困境中與人同行。信念有助人避免人云亦云,從更廣闊的角度看同一環境。

第二是對未來變化的估計。不是單純想看變好或變壞的問題,這又可從兩個向度來看。一是如何渡過今日的疫情,個人健康、信仰、情緒、經濟等可以維持現狀嗎?能「捱」或「享受」多久?二是疫情過後會怎樣?若身處環境沒有確診個案、經濟又順利過度,是否代表可以回復以往的工作及生活模式?按目前情況看,未來應會大變。例如,經濟衰退幾成必然,如何預備。

教會方面,網上崇拜與視象培訓是不會逆轉的大趨勢,教會除了硬件,同工如何能有更好的裝備?現在大家可以接受不太專業的崇拜直播,一、兩個月後又會怎樣?除了敬拜,講道的形式與內容也會有不同要求,牧者如何準備?有些宗派教會因為註冊問題,未能安排網上銀行作奉獻,可會考慮改變?面對一般人在家工作、網上學習、減少面對面接觸的社交習慣、以及網上消費等已成常態,教會如何重新安排各類事工?

第三是短期行動方案。從信念出發調整了個人視野與解釋了方向,對未來又有若干估計,如何從今日起作好準備?先不要考慮開甚麼大會作決定,這裡的「短期」是指一、兩個星期內要發生的事。個人有甚麼需要,如何更好地運用已有的優勢及強項?若疫情讓你無所事事,你可能要想想還有甚麼未發揮的特質?

就團隊而言,個人還有甚麼能力在此刻特別能派上用場?也許這是重新調配人力資源的最佳時機!就事工而言,想想服務對象的需要,不切實際的幫助應被淘汰,但要換上甚麼?以教會事工為例,街頭佈道、大型佈道會已不可行,若要不停止佈道,還有何方法?過去教會生活不理想,現在確是信徒轉教會的機會,教會可以如何調整策略?

若你現在屬於無法作為的一群,即時「變陣」是唯一出路。堅持神給你的使命很重要,但所堅持的到底是使命?還是實踐使命的方法與傳統?新時代出現了,有沒有新的方法與渠道?若不「變陣」,能堅持多久?逆境不會摧毁合神心意的人和事工,卻可以是神教導人明白需要改變的媒介。

 

調適領導系列(七)

改變社會的門徒?

one-against-all-1744083_1920.jpg◎呂慶雄

踏入2019年,單在一月份已有機會在不同神學院教授與領袖及門訓相關的課程,其中有兩個基礎性問題經常出現:

1. 門徒訓練的目的是甚麼?

2. 靈命培育的目標是甚麼?

簡單又概括的回答:明白救恩,活出使命,以及促進與神的關係,活出以基督為中心的生活。

成為屬靈領袖,第一是要屬靈,領導技巧第二。而要成為屬靈人便要回到門徒訓練與靈命培育這課題,當然,也可把二者歸為同一類來處理。有能力的可能只是有效能的領袖,但若沒有神的靈在其中,成為壞領袖的機會相對地高。而屬靈人可以是一個智者,與神關係密切的人,但若沒有合宜的領導技能訓練,在帶領上出現問題機會相對較高,也有機會成為壞領袖。

今日的領導問題,是把二者分割。屬靈領袖的培育,由門訓與靈命開始,但卻不能止於此。但另一邊廂,一面倒傾向只追求領導與管理技巧,又或視那些在職場有領導經驗的人來帶領教會,忽略了靈命與品格優先的考慮。教會可能只是一間機構,而不是屬靈的有機體。

領䄂的視野需要更新,對領導能力的培育再不能以屬靈屬世來分割,認為屬靈領袖只需學習聖經,其他都是較次要的屬世知識。我們需要由內而外的領導,是憑藉心靈改變帶來價值觀的轉化,從而改變一個人的管理與領導視野。由內而外是一個成長過程,這成長路並不是單程路只有單一方向,反之,是公路網絡的形式,有眾多分支路線與出口。有人如願以償,一條大道達成目標成為討神喜悅的領袖。有人走的可能是迂回小徑,克勝挫敗才到終站。也有人中途脫隊,在領導崗位上跌到從此離開。

如果我們對領袖未能帶領我們改變社會,除了抱怨外,我們何不用心由門訓開始,由內在生命開始建立新一代領袖?今日我們面對家庭、教會及社會問題,感到無奈、氣餒,正常不過。我們追求組織制度的改革是對的,但卻不夠,真正持久的改變,必須由人心開始。

非洲國家盧旺達如何從90年代的種族大屠殺中重建?不是制度,是而人心。大屠殺發生前基督宗教信仰者比例已不少,可惜的是持開山刀者也包括基督教徒,他們把圖西族人一個一個殺掉。大屠殺發生後,教會反思到底他們有甚麼問題?後來的改變,不是整個國家歸信耶穌,而是認真信耶穌。不只是跟隨表面的宗教儀節,而是認真追求屬靈生命素質長進,以神國的真理融入生活,從而帶來行為及社會風氣的改變。

從這角度看,社會風氣的改變,信徒群體不單有責任,還有能力。借用中國內地過去一些對基督教有好感的宗教幹部說話:社會上多一個基督徒就少一個罪犯,多一個人進教會便少一個人進監獄。當然,基督徒用福音改變社會,並不止於單純的道德行為,還有社會公義的層面。

然而,面對社會的改變,若我們只追求制度的改變而忽略人心的轉化,再好的制度也會被個人權力與私慾侵蝕,進而利用制度達成個人目的。不論教會組織,或是社會制度,民主成份越高當然越好,但若只講制度不談人心,腐敗是必然的。

要改變社會,先回到內在生命的建立,即由改變門訓開始。

 

 

 

 

 

你作斷判的標準反映你的價值觀,繼而影響你的行事為人與領導力。由價值觀到領導力,這是由內而外的領導(Leadership from Inside-Out)。

領導思維系列(三)