動員:利誘?使命?

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呂慶雄

動員力是領導力的具體表現。一個沒有人跟隨的人,不能動員別人朝向他所提倡的目標進發,這人不算是領袖。而動員的持久效力更見他是否出色的領袖,是否可以讓所帶領的事工目標達到預期。以下有三種動員的方式,看看你最熟悉的是哪一種。

「利誘式」的動員,只能得到短暫的果效,得到一次性的「忠心」,近年有些透過派錢來動員支持者的政治活動便屬這類。教會的動員,我們也不能否認包含「利誘」的成份,包括得到永生和天國的獎賞等;也有「恐嚇」的成份,如神的懲罰和神不喜悅等等。我先不說帶領者是否有意如此表達,這裡也沒有篇幅談神學上的問題,重點是跟隨者所接收到的信息。

「使命式」的動員才是真正發揮長遠而持久效果的動員力。使命,可以從上而下,即由領袖展示宏圖遠象,若加上觸動人心的演講,跟隨者被這遠象吸引,願意多走一步,多做一點,多學一些,為的就是透過使命實踐發現自己是個有價值與供獻的人。成功的由上而下溝通,最重要的是領袖的個人形象與溝通能力,或可歸納為「魅力」。

同時,關鍵在於那接觸點:這使命與跟隨者有何關係?不管領袖的個人領受有多偉大,他自己有多感動,若不能在情與理方面打動跟隨者,這仍只會停留在領袖的個人夢想,而不能成為整個團隊的共同願景。教會常以偉大的使命、神的旨意、聖靈感動、神賜異象等觀念來陳述,大多時候沒有問會眾有多了解領袖所說的遠象,便假設了群眾應是順服與跟隨這從神而來的偉大使命,若持異議便是不順服,理應受責。有些時候,跟隨者在「比面」牧者或長執,參與了一段時間便離開,或奉獻多些少便當作多走一步,最後也沒有持續下去。

最後一種,也是「使命式」的動員,是由下而上的動員。甚麼是由下而上的動員?傳統上,領袖領受了異象,教育跟隨者,就是使命傳遞。不過,使命多是抽象的,具體落實的方法卻是很多元化。以教會履行大使命為例,內容包括傳福音、門徒訓練等,但到具體落實時,曾有教會以「全民煉鋼式」的全民皆兵,即指定全體都到街頭派單張,或到公園與路過的人以「三福」或「四律」分享福音。上一世紀的確不少教會如此推動大使命,大家起初也沒有,或不敢提出異議,但參與人數就一次比一次少。問題不是出在異象目標不清晰,而是忽略各人所長及性格能力等特性。

由下而上的動員,正是針對今日後現代強調個人特性自主的文化,發掘及善用神造人的獨特氣質與個性,因材動員。偉大使命無人會有異議,但具體落實的細節卻可以針對不同人不同背景來設計。帶領者了解跟隨者的個人特質,以教導和鼓勵其發揮所長,甚至花多一點心思改動一些既有的做法,從而讓跟隨者在參與的過程中也感到自己在做神與人與自己皆喜歡之事,自然會多走一步,多做一點,多學一些。拿街頭佈道為例,除了派單張,以「三福」或「四律」直接談信仰多,善於舞蹈、話劇、攝影、魔術,又或後勤支援與禱告的同樣可以是參與佈道的崗位。有時我們會怕太複雜會嚇怕弟兄姊妹,怕他們忙更不會參與。只是,若動員由了解參與者的個人特質,再忙也會花更多時間,為自己同時也為教會多走一步。

教會追求的是合一而不是同一,多花點時間與心思,了解跟隨者所長,他們會走得更快、更遠、更持久。

小心「衰收尾」

◎呂慶雄

1364671_25652732領袖能持續得力,能到最後保持個人的聲譽及工作果效並不容易,成功的過程太多引誘,導致「衰收尾」。這樣的例子府拾即是,不要說內地因打貪下台的,可能當中有些過去是清廉自守的好官,而近期香港前政務司司長「橋王」許仕仁,因貪而噹啷入獄也是一例。

我們都知道,作領袖的要慎防「衰收尾」(英語講得正面:finishing well),認知是一回事,現實又是另一回事。當我們陷入試探之前,總會以為自己可以免疫,如使徒彼得三次不認主前很有信心,說:「即使眾人為你的緣故跌倒,我也絕不跌倒。」(太26:33)就是因為我們太有自信,才讓引誘和試探有機可乘。特別當一個人身處成功的氛圍,不論別人的評語、工作的業績、家人的讚賞,還有自我感覺都良好,彷彿大地就在我腳下,我想做甚麼都會成功的想法存在時,也是非常脆弱與危險之時。不要以為牧者或屬靈前輩就可以幸免,多少時候也是因為過於自我感覺良好,而忽略又大又明顯的陷阱。

持續得力,需要關係,首先是與神的關係,是否仍是一個活潑互動的關係。我用「是否」表明過去有可能是非常活潑互動,向神禱告,尋求並行在神的旨意中。但久經成功,或經過一輪無風無浪的平順日子,禱告與否,彷彿工作仍能順利完成。依靠神只掛在口邊,而更大的問題是,大家已假設這位屬靈領袖所行的都是神的旨意,但事實可能正正相反。遠離神,只有神知道,有時連自己也不知道。因此,還是那句:時刻警醒,作領袖的更需要這種敏銳。

有時,與神的關係密切與否,同工、同伴或配偶是可以看出來的。與屬靈同伴的關係,要進到一個敢於開罪你而講真話的諫友關係,雖不容易,但卻是必要的。大衛還有先知拿單指出他的問題,而今日獨力守著小堂會的牧者,或機構主管,也許連朋友也不多,身旁的都是事務性的夥伴,若真的如此,距離「衰收尾」也不遠。

此外,還得需要第三及第四種關係,就是師傅與跟隨者的關係。跟師傅在很多行業,如會計、醫護、法律界都有,唯獨是最講求內在生命素質的基督教圈子中沒有普及。師傅並不一定是神學院老師,他可能只是在某些方面能引導你,成為你的榜樣。前人的經驗,所走過的路,我們作後輩的也許可以避免再犯同樣的錯。

至於跟隨者,用傳統教會的術語,就是門徒。大使命就是要建立門徒,作為屬靈領袖而沒有跟隨的人,這算不上領袖。有跟隨者在後,時刻也可提醒自己如何作個好榜樣,並且需要為別人的成長付上代價。你做得怎樣,你的跟隨者也怎樣,他們是反映你影響力的指標。

有與神的關係,與屬靈同伴的關係,有師傅及跟隨者在旁這四重關係,這位領袖才健康,才可以持續得力,不至於「衰收尾」。新的一年要想想,我到底在哪些方面有所缺乏?

 

 

不完美的領袖

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讀到一篇有趣的文章,"In praise of the incomplete leader"(Ancona, Malone, Orlikowski, Senge, 2007)。有趣是因為內文提到領袖的不完美其實有助建立團隊,從而達到更理想的領導果效。

文中提到不完美(incomplete),代表領袖需要人幫忙,跟隨者也因著看到領袖有些缺乏而更積極投入,發揮所長來支持領袖。但是,不完美不等如不稱職或力有不棣(incompetent)。一無是處的人難以做好帶領的工作,這位領袖總會在一些方面是獨特的供獻者(unique contributor)。例如一個異象形的領袖可能善於看到未來的遠景,但卻在細節執行上有不足,他有重要的角色,並不能因為執行力弱而全盤否定他的供獻。

如此,不完美的領袖首要是謙卑下來,不要「死撐」。明明是不足,卻諸多借口推卸責任,說是環境問題,是別人的問題,總不是自己的問題。另外,跟隨者也得有合理期望,不應要求領袖是「全能者」,做得到就理所當然,做得不足就大興問罪之師,要先問,他是否站在最能發揮所長的崗位?當然,建立一個信任及互相成就的文化氣氛也相當重要,沒有信任,提問變攻擊,回應變狡辯,留下只有拆檔分家的結果。

今日雖說是沒有英雄的年代,但每個人心裡都有對英雄的期待。而這期待便投放到領袖身上。堂會會友對主任傳道的期望,公司下屬對主管的要求,有一定程度會反映一些近乎不合理的期望。例如,一個感性的下屬期望理性的上司較多言詞鼓勵,但上司卻認為工作間不應涉及個人關係。一間中小型堂會執事要求堂主任同時做好管理者、關懷者及出色講員,但牧者卻想專注做好教導工作。這種期望的落差,其實每天都發生。

追求完美是人的天性,這傾向是有宗教動機的,然而只有神才是完美的。自視過高就是自視為神,看人為完美無瑕也是在塑造偶像。我們在沒有留意的情況下也在造神 ─ 期望我們的領袖達到我心裡完美的要求。我不是說不應對領袖有期望,相反我們必須要有合理的期望,並以此期望監察或扶助領袖。同時,彼此也得在互相幫助的基礎下,彼此發揮所長。

可惜的是,人不是純理性的動物,認知與行為往往有巨大鴻溝,因此,我們需要恩典。靠恩典我們在神面前謙卑,不看自視過高,如此才能按著現實處境不斷進步。主耶穌在客西馬尼園的汗滴如血正讓我們體會神的人性,把我們跟神的距離拉近,感受到祂會明白人的軟弱。我們其實不需要完美領袖,反而需要一個能讓我看到他不足的領袖,好讓我可以成為他的助手。

呂慶雄

領袖的優越感與自卑感(三):自我估價

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下文談到的自我估價,是我對英文“Self-esteem”一詞的翻譯,這涉及一個領袖的心靈健康,他是否能把自己看得合乎中道(腓2),不亢不卑,不自高不自卑。

有一個頗能幹的牧者,自信心非常足夠,但可惜他似要覺得自己所作的一切都比別人優越才感滿足。我欣賞他追求卓越的心態,因為這叫他做了許多好事與取得成就,但可惜這也令他很難與人衷誠合作,因為他總要將他人所做的貶低,似乎這樣他才感到自信,感到自己所做的有價值。我們是否總要覺得自己要比別人好,否則就不感到安全呢?聖經教導我們要謙卑(不是自卑),看別人比自己強,曉得去欣賞別人,正視自己與他人的強項與弱項(腓2,看得合乎中道)。我們可以有這樣健康的自我估價嗎?人難道總是要自高自負,心理上才可以生存嗎(psychological survival)?

我認識一位正攻讀教牧學博士學位的牧者,當然他也是一個頗能幹的人,所以才有信心與能力去讀這較高的學位。一次我問他讀得如何?他回答說,上課內容大多已經學過。那課程是與輔導有關的,我較難想像他全都學過,因為輔導學極之廣博,西方有說,一百個輔導員就有一百個輔導模式或方式,而在華人的教育模式上仍處於雛型階段,理論的建立仍很缺乏。他的話似乎是反映他內心與態度上的障礙,做成他學習上的困難。

這讓我想起盧雲神父在“Reaching out”一書中的故事。一位年輕人問學於一位大師,大師在會見他時一言不發,只是斟茶到杯中,杯滿了他仍然在斟,以致茶流到枱上再流到地上。年輕人初時不領會,緊張的對大師說水滿了,大師當然知道,但仍一言不發若無其事的繼續倒茶。年輕人忽然頓悟大師的意思—— 一個裝得滿滿的杯又怎能容下更多呢!

自負的自我估價成了學習的障礙。有批判的思維,能見到短漏是好的,但若然因此而自滿(裝得滿滿的),就容不下進步與學習了。謙卑不是自卑,健康的不安全與不足感,是上主給我們的祝福。八福中我主說:虛心、飢渴慕義的人有福了。願我們得福!共勉。

 

林榮樹

領袖的優越感與自卑感 (二)性格與分工

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做領袖的很可能因著工作性質或個人性格,較適合處理一些宏觀大體(Macro)的工作,而一些較微觀細節(Micro)的工作,則要靠賴一些留意細節的下屬協助執行。因此,領袖必須體會,事情往往需要許多精心細緻的安排才可辦好,明白這點可避免在處理過程中傷人壞事。有時少一點溝通也會帶來不必要的誤會,但過份留意細節卻有「只見樹木,不見樹林」之流弊。面對這種張力與矛盾,領袖應怎麼辦?

做領袖的除了要體會以上的需要和肯定下屬以外,還要了解待辦事情的性質,不要把要辦的事看得過份簡單,以為只要幾個步驟,事情就可辦妥。每當下屬應付不來或覺得事情複雜難辦時,不宜妄下結論,以為他們愚不可耐,能力低劣,其實未必如此。上司往往只留意大局,當然這是正確的,但負責執行的下屬卻有許多細節要跟進,兩者之間若能互相了解、欣賞與肯定,而不是互相攻伐,事情肯定可以辦得更加暢順。若然作領袖的優越感作祟,自以為才智過人,凡事比下屬高超,認為下屬竟把如此簡單易辦的事情看得這麼複雜,必定是才能不濟,如此便足以傷人壞事!

故此,做領袖的要明白,性格側重宏觀大體的人,往往傾向於不留意細節,甚至引此為榮,特別是男士,他們常常喜歡大丈夫、大將軍的自我形象,因而產生一份不現實的優越感。做下屬的往往因為工作與華人文化鼓吹逆來順受而不願與上司據理力爭,不想因解釋而被誤會為不合作、「包拗頸」、偷懶不想做。如此便加深了上司的信心,導致他忽視自己的盲點,以為自己才智超越下屬數倍,又強化了他比下屬優越的神話。到最後,他會以為自己是絕對的正確,甚麼都勝下屬一籌,以為下屬封他為「太上皇」,其實這只是他的自封呢!

盼望真正英明的領袖,能透視以上細膩的分析,合乎中道地看自己看下屬。最理想的是在上述的互動過程中,下屬能因上司的愛護、肯定、諒解而建立起信心來,成為得力的助手、同工及同事;上司也能恰如其分,不亢不卑,成為一個為工場(教會、公司、機構、神學院)帶來無比祝福的領導者!

林榮樹

領袖的優越感與自卑感 (一)優越感的障礙

 

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領導是一個位高但亦可說是勢危的位置。所謂高處不勝寒,又所謂樹大招風,身處領導地位的人,難免有一份不安全感(自卑?),但同時又有一份優越感。讓我先談談優越感。

做領袖上司的,往往被認為較下屬能幹,就因為這緣故,領袖容易萌生一種優越感,而這往往成為他的絆腳石,叫他的領導失力、失人心、失果效,令原本可以更成功的他變得失敗收場。

X君就是這樣的一個領袖。他思想敏捷、口才好,但他沒有充份發揮自己的強項去叫自己更有成就,更令下屬欽佩。相反,他的強項竟倒過來成了自己的弱項,他的自我優越感更是他的盲點,直到他退休還未能醒悟過來。可惜!可惜!

他開會時往往有一段很長時間的獨白,或許他自以為說話能力與思想卓越過人,故藉此將自己的才華傳授給下屬,製造更優良的工作智能與文化。但下屬卻是敢怒不敢言地忍受著他冗長的獨白。此外,每當下屬發言時,他總表現得不耐煩,甚至開口叫他們不要浪費時間。發言的下屬感到很大壓力,往往因緊張而不能清楚表達心思,他更因此認為下屬是思想不清、說話不靈的低智者。其實,這情況是他一手造成的,因為他矮化了他的下屬,令他們缺乏信心,令他們不能發揮潛能,令他們不單得不到鼓勵與稱許,還常常被眨低,這真是一個莫大的人才與資源浪費!

無疑,上司的能力可能會比下屬高一點,但這不等於他在各方面都較優勝。若然這是他對下屬的看法,這實在是大錯特錯!一如聖經《哥林多前書》12章以身體比喻教會說:「一個身體有許多肢體。」何解?一個身體極需要各具不同技能的肢體配合,才能運作得好。同樣地,每名員工都是有用有貢獻的肢體,沒有一個是盲腸。當上司擺脫他的優越感而悉心協助下屬盡展潛能,這機構或教會便能因團隊有效地運作而有高的出產!教牧領袖或堂主任更應留意這點,因為如此才配當僕人的領袖。

林榮樹

領導就是發揮人的潛能

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我教授領導學課程時常遇到一個問題:領導學與管理學有何分別?這個簡單的問題卻需要不簡單的回答。

研究領導學其中一個讓人苦惱的問題,就是定義問題。一人有一個定義,過去百多年已有數以百計的定義,不同領域對領袖(Leader)及領導學(Leadership)都有獨特的見解。也有人說,今日「領袖」一詞已用得很濫,有時也不知甚麼才是真正的領袖訓練。

我嘗試從基督信仰的角度看領袖,把引導人成長及完成目標的過程定為「領導」,而「領導」就是發揮人的潛能,若是基督徒,就是發揮神給人的恩賜,完成神給人的使命。

相對於管理學,領導學更多集中於人:領袖、跟隨者(Followers)、領袖與跟隨者的互動關係,以及如何面對環境改變等。我這理解建基於「情景領導」(Situational theory on leadership)的理論。而管理學較多則重於處理事情,就算提到管理人(people management),主要也是要達成機構目的。

站在基督教的領導觀點看,神給領袖的使命,重點不在事工的完成。因為我們相信神能用任何人完成任何事,就算不用人也可完成祂的計劃。神給人參與祂事工的機會,是要造就人,讓被造人的生命透過參與神國事工而邁向成熟。在這大前提下,屬靈領導的重點就是透過事工發揮人的潛能。當然,事工的目標還是要完成的,但過程跟目標同樣重要。

應用到基督徒領袖身上,我們視同工和跟隨者為完成目標的工具?還是目標就是建立他們?

下屬犯錯時,「一抄了之」當然最簡單便捷;獎勵下屬,升職加薪最直接不過。然而,這些想法近年受到挑戰。一些關於員工管理的調查發現, 員工的滿足感與投入感跟升職加薪沒有太緊密的關係,反而對公司的歸屬感是來自人際關係,個人所長是否得到發揮的機會等等。美國《哈佛商業評論》(Harvard Business Review, http://www.hbr.org)提供了不少相關的研究,這看重人的價值及跟隨者成長的領導趨勢其實與耶穌建立門徒的理念相近,也很乎合基督教的人觀及成聖觀。這些研究提出了員工的心靈需要、人際關係需要、以及道德水平的監察等,都與人的信仰價值有關。因此,建立及提升員工,已不能只限於物質層面。

教會是屬靈群體,基督徒在職場也得有好的見證。若你是上司,不管是教會的主任牧師或是機構主管,你如何對待你的跟隨者?也許從你對待同工的態度就可以看出你是否一個願意建立人的領袖。

呂慶雄