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堂會新一年的大計

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◎林榮樹

時為9月，想各堂會或要開展新一年（2020年）的發展方向與事工計劃，所謂fail to plan, plan to fail（不計劃就是計劃著自己的失敗），而計劃是成功的一半，故堂會必須努力去製訂明年的大計，好求問上主的心意。

環顧教會製訂周年計劃，或抱著以下的心態：

  1. 只是把去年計劃略為修改，認為堂會年年都是做那些的了，沒甚麼大不了，而不予重視。
  2. 以「團契活動」觀念的思維去計劃，以為一年辦多少個大型活動/佈道會、大旅行、週年紀念活動……便足夠，這都註定是失敗的。教會無法成長，年年都原地踏步、故步自封。
  3. 又或以坊間的思維，搞搞新意思、出出新主意，凝造一種進取創意的更新氣象……
  4. 有些計劃其實是堂主任 / 執事會領袖性格的延伸，喜歡做一些系統出來，以有條理有系統為核心價值，這可以是好的，但請問教會是機構嗎？是制度服侍人？還是人服侍制度呢？有需要有美好的外貌？以大教會為成功的典範。較小教會也做出甚麼甚麼培訓系統等等；但它對實質生命/與主關係的轉化有多少用處呢？

讓小僕提出幾個重點，希望是一些有效的建議。

  1. 程序/活動是工具，是果不是因；教會要重新思想、更新神叫堂會存在的「存因」（purpose、nature and mission of church）。這是一條極重要的思想路線──由存因驅動教會。教會的資源與活動必定是要達成大訓命與大使命。
  2. 思考在現時的處境、氛圍，堂會的生態環境與過去的傳統，有甚麼危急存亡的事要回應，要改善？

以上兩點可成為明年的目標，而以下是達成目標的策略與方法。

基於以上兩點，堂會須求問天父及思量如何達成，但必須加上行動計劃（action plan），1 這實在是when how what等等的設計，以確保可達成這些目標。沒有行動的計劃，美夢不會成真，那些夢只會變成白日夢、惡夢。

以上提出的只是拋磚引玉，歡迎聯絡小僕，為 貴堂會度身訂做一個2020年的計劃藍圖，以讓主將得救人數加給貴會，為主救港，得著香港。

 

 

註1 過去多年，香港不少教會採納了「自然教會增長（NCD）」或「標竿教會」（PD）直奔標竿5M的計劃模式，兩者都是好的。

NCD視教會在八大方面定下八大目標，但要留意這模式由負面入手，以「補短」為計劃的切入點，不知對教會正面成長有多大用處。想深入了解的，可請教「教新」。

PD視5M為教會主流事工，健康在乎平衡五大方面的發展。小僕曾寫下短文分析（見小僕小書《職場特工》附錄，或見《今日華人教會》06年/2月號、或向小僕索取6286 7163），不在此詳談。可請教「香港馬鞍峰教會」或參閱《直奔標竿》一書。

 

（寫於我與內子37週年紀念日於地球的上空）

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在對話中聆聽自己

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Image by Gerd Altmann from Pixabay

◎呂慶雄

溝通，是聆聽與對話，而不是單方面「宣佈」。對話的基礎不一定要雙方擁有相同的權力地位，但至少對話是雙向、互動的，期待過程中會產生不一樣的結果。如果在對話前已先設底線，要說服對方接受自己的立場或意見，這是訓話而不是對話。

人與人之間的隔閡如何透過對話、溝通打破？第一是聆聽，不聆聽便不能有效對話。然而，在聆聽別人之先，要學會辨認真正的自己、聆聽自己。

我們都知道聆聽的重要，但為何我們總是不等對方結束發言才作回應？為何總有些話會刺激我們的情緒？為何總有人跟我說，某些話他們已重複了多遍，而我卻從未聽聞？原來，自我形象的認知及自尊，是會妨礙我們聆聽的。

有時候，我們一聽到某些針對自己無法處理的問題的說話，便會無名火起，負面情緒湧現。此外，我們又會刻意聽不到或自然過濾打從心底抗拒的說話。至於不聽某人發言，是認為對方水平有限，不想聽他/她嘮嘮叨叨，背後反映的是驕傲，把對方「定型」；自視甚高的人最易輕看別人。

更大的問題，是今日我們由接收訊息到思考方法都傾向兩極化：只看同一立場的媒體報導；只接受認同我意見的人做朋友，不同意見者則被妖魔化，繼而割席。而網絡世界更會幫助我們篩選自己喜歡的媒體與資訊，於是，我們的資訊世界只剩下跟我立場一致的訊息，偏見形成了還自以為很客觀、很全面。

像學者所說：「兩極化的自我認知都把真實的世界過份簡化」（《再也沒有難談的事》，頁146）。整個地球偌大的宜居之地都在兩極之間，而我們卻甘於留在其中一極，忍受惡劣環境而不自知。

那些缺乏自信的人會放大關於自己的負面資訊，對著鏡子只看自己不美的地方，只記得老師責備自己的說話，只留意父母對自己的批評或跟其他成功孩子的比較。甚至會大幅放大那些負面的說話，連不是批評自己的都照單全收，認為別人在影射自己。這種沒有自信的上司其實在職場上頗為多見。

期望突破隔閡，先要由聆聽自己出發。首先承認自己會犯錯，接受自己會犯錯。犯了錯不是世界末日，只要真誠地認錯及尋求改變，之後便要放下罪疚感。

其次，別人不同的意見不一定是衝著我的錯誤而來；對方提出對的意見，也不會因而減少我的價值。我們不需要用別人的說話來肯定自己，真我並不活在別人的眼光與評價之中。

再者，可以的話，我們應暫時放下「對─錯」的想法，因為當我們認為自己沒有犯錯，就代表是對方出錯，若能換個角度、轉個問題：我們如何造成當前的困難？重點是「我們」，即對話雙方想要解決的問題是如何形成的，了解問題所在才能發現真相。當發現問題是「我們」共同製造出來後，之後再問：我們如何「一起」處理這問題？

當然，對話是雙方的，要雙方願意才能進行。這也是不少人的疑慮，若對方不願意解決問題，或一直認為是我的問題，那怎麼辦？若是這樣，可選擇暫時放下，等待合適時機是較理想的做法，但有不少情況是，自己先行出第一、二步，對方是會願意跟隨的。

在這繃緊的社會氣氛中，異議者在任何場合都有，先行出第一步，至少能讓自己輕省些。

過往相關文章：《紛亂中的教會領導和牧養》、《對話之前先學聆聽》、《教會內不同的聲音》

 

#呂慶雄 #持續得力 #躁動不安 #聆聽 #由內而外的領導 #對話 #和平之子 #關鍵對話 #復和

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不退不休可能嗎？

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Image by Gerd Altmann from Pixabay

◎林榮樹

近日，與一位年屆58，但思想成熟、客觀、十分有智慧但又謙卑的弟兄交談，他更是執事會主席。他打算再過數年，便從工作崗位及教會的領導位置退下，好讓新人有機會上場，以新思維、新策略去領導教會。他的想法是一般人的想法，我也十分欣賞他不戀棧權位。

在社會上工作，到了退休年齡，高薪厚職的高層退下來，或可為公司帶來不少好處，但教會與社會不同，何須用同樣的思維呢？況且現代人即便已「登六」，但生理及心理上仍處於不俗的狀態，在工作上有豐富的經驗，在待人接物上有其智慧，人生亦有一定的閱歷，退下工作的火線，不正是有時間好好地去服侍主嗎？

何以要急流勇退呢？

當然，若領袖留在堂會，為的是要進行「雄霸天下」式的管理，要在堂會中指指點點，橫行天下的，就不如真的退下來好了。但若然留下來，可把自己的經驗、想法與新的領袖交流，與他們共同協作，那教會不是出現「雙贏」，能在有限的資源中有更大的作為嗎？

這有跟退休的牧者該否留在堂會一樣：他仍可牧養「老羊」，只是他所做的不再是眾人的焦點，亦不再在勤務上一馬當先，而是在這個屬靈的家，當個提點後進的前輩，令到在牧養領導上有點連續性。當然，這需要接棒的牧者有廣闊的胸襟與謙卑的態度才行。

事主何時有退休的呢？人生的使命何時有退休的呢？事主何時有退休的呢？退下事奉崗位才是教會一大損失呢！

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使人和好的領導

◎劉忠明

我們都明白耶穌在馬太福音5:9的教導，衪對門徒說：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」但在今時今日的香港，當大家堅持不同的政見，甚或互相仇視時，我們作為信徒的，怎樣做才是和平之子？

若牧者和信徒領袖被問到信徒該如何面對這環境，這正是牧養的好機會！在太平盛世，有多少信徒願意主動尋求幫助？但除了和他們一起禱告、說些安慰的話語外，若被問到應採取甚麼立場時，如果只回答甚麼都不知道，又或教會內不談政治，那是最愚蠢的答案，信徒希望得到的是一些指引！

若對信徒說大家都有對錯，不會偏幫任何一方，採取中立便是對嗎？難道我們真的可以沒有立場？耶穌是沒有立場的嗎？當祂被問到應否納稅時、當看到聖殿被用作買賣的地方時，衪是有立場的！當彼得被囚禁，他說出順從神不順從人是應當的，他也是有立場！在選擇吃日本菜或韓國菜時，我們可以無意見，但應否按立某傳道人做牧師，領袖就不能表示中立、沒有意見，所以面對社會事件，特別是大是大非的問題，聖經的原則便是我們的立場，當中沒有中立這回事！

例如在面對不公義的事，我們絕對要站在公義這一邊，不能說不知道，或說要考慮其他因素而接受不公義的事情。濫用暴力是不公義的行為，視而不見也是不公不義，「是就說是」便是對的原則。但在尋求社會公義時，我們也不要忘記作和平之子。使人和好是我們的任務，所以我們在譴責暴力的同時，希望所說所做的能帶來平安。

要表達聖經的立場，可有甚麼行動？「是就說是」只是針對起誓而提出的原則，不代表即使是「對」的話，在任何情況下都可直說，而是要看情況調整說話的方法和技巧！保羅也說：「凡事都可行，但不都造就人。」（林前10:23）那就是說每種行動都有其不足之處，要小心處理。回到被信徒詢問立場這個場景，牧者、領袖雖然不能含混其詞，但也要細察環境和對象才作回應。對自己未能掌握的問題，便不應說中立，而是要表達個人理解仍不足夠，願意和大家一同摸索探討。若直接說出某些看法是會惹怒信徒的話，便要小心表達，領袖不一定要直接說明自己的立場，可叫對方先表達，然後一齊看清問題。若估計對方能接納不同立場的，便可稍微溫和地表達，不然，則可告訴對方你和他的看法不太相同，然後慢慢找時間來看聖經的原則，那麼，一方面可保持關係，另一方面也可以做到牧養。

保羅向腓立比教會的教導，是在各種環境下將生命之道表明出來（參腓2:16），若在交談時信徒看到牧者或領導是認真地回應弟兄姊妹，也不是硬要人接受某種看法，那麼他們才會信服，牧養才到位，弟兄姊妹才可保持和諧！求聖靈保守我們有同一的盼望、同一的意念！

有段禱文這樣説：「使我作你和平之子，在怨恨之中使用你的愛，在憂傷之中傳送你寬恕，在懷疑之中顯出你信實。」我們的責任是消除仇恨，讓信徒理解甚麼是神的國和義，並以聖經的原則來審視各人的行為，我們看不到人的內心，所以也不知道誰是最正確，但我們知道自己不一定對，因此在各有立場的同時，也要接納、尊重跟自己立場不同的人。抱持「寬恕但不縱容，求真但不懷疑」的心態，才能與會眾同行，而惟有這樣，才能帶給別人平安！

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當水晶球碎了

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Image by Daina Krumins from Pixabay

◎呂慶雄

水晶球的世界是虛幻的，明知不真實，卻吸引。我們最常見的水晶球，是內裡有間聖誕小屋，搖一搖就出現飄雪的景象；此外還有童話世界、自然景物，甚至整個銀河系，總之令人目不暇給。只是，當水晶球打破了，水流走了，剩下的只是玻璃碎片和一堆塑膠。幻想頃刻破滅，被迫要回到殘酷的現實世界：小時候是回到堆積如山的功課中，長大了便是令人透不過氣的工作與生活中。

若說香港過去的繁榮是水晶球的世界，現在這城市是否只剩下玻璃碎片與塑膠？成長於不斷發展的一代，看到的都是機會，也享受過高速發展帶來的好處，對他們來說，這是真實的。不少人凝望著這繁榮的水晶球，希望這是真實的，更期望自己有一天能享受這種繁榮帶來的安逸。可是，現在有一批人、甚至一代人認為，這水晶球破了，不管他們如何努力，都不能享受上一代人所說的繁榮。他們看不到出路，有的只是絕望與憤怒，有人說香港現在跟世界接軌了。

教會所塑造的美好世界是否也如水晶球般被打碎了？公義、合一、愛與包容都被加上各種前設，基督的道理都加上了附帶條件。於是，站在某一立場的便被投訴為偏頗，不表達立場的便被看為懦弱，不談時局的便被評為「離地」。我們以互相批評代替彼此相愛，以訛傳訛代替辨明真理，以驕傲自義代替謙卑聆聽。

有人說，現在是分辨的時候。的確，若信仰只存在幻想樂園中，那美好的世界其實並不真實。與世俗標準一致便不會感到難受，教會只是私人會所，聚會時談的只是一些無關痛癢的瑣事。討論到主耶穌如何面對宗教領袖的壓迫，過去只是說說聽聽，距離很遠。分享到耶穌擁抱罪人，與被主流社會嫌棄的人同行，聽了只覺得有所啟發，但依然故我。又或聽到其他國家信徒的難處，也許會為對方禱告，會求主讓被擄的得釋放，距離仍然很遠。

今日無論是對人還是現況，不少人都深感失望，那種被黑暗籠罩的感覺相當強烈。作為帶領者，現在就是帶領人在苦痛中活出盼望的時候，特別是教牧同工，他們的召命就是領人「出黑暗」。若認真活出召命的，現在應該忙不過來──有在前線的努力化解衝突的，有在後方輔導安慰的，也有在聆聽、游說、調停、教導、治療……。

水晶球被打碎是好事，讓大家從無痛無癢的世界回到現實。在真實的撕裂中重尋愛仇敵的真義，在黑白不明的世代中活出盼望，這才是信仰。在躁動不安的時局中仍保持清醒，不被仇恨取代仁愛，不被恐懼奪去盼望，不畏權勢，堅持誠實與公義，持守自己召命的，才是屬靈的領袖。

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有立場？無立場？反思

◎林榮樹

不少人認為牧者對時下社會發生的事件，要有立場。沒有立場就是「河蟹」、牆頭草，或是不關心、不著急、不屬靈，無勇氣、無公義、無道德……總之就是對「和理非」的教牧加上很多標籤。但是，當中有幾點值得商榷/考慮的：

  1. 若然教牧是思想不清或是懶於用腦，當然值得被指責，但若然是思之未有結論，或因時局、事情變化多端而未有足夠資料，或謠言太多而未有結論，這反而值得欣賞。因為事情往往複雜，而教牧的資料來源跟一般人一樣，用甚麼資料來源（xx報纸、電子媒體），就有怎樣的看法。因著教牧的屬靈身份，若太早或作絕對式的發聲，反而是無知，引人見笑，會絆倒對社會政治有識之士呢！大學及神學院的訓練都是求真理求真相、有邏輯思考，不輕易作结論，恐怕自己太主觀、太武斷、太固執，太以為自己從神有所領受（是否真是聖靈的感動還是自己個人的感覺？），而得不到真相！
  2. 因此，原諒我提出另類建議：教牧對政事保持中立，主要是因為肢體中有多元、不同的政見立場（簡單地說，有黃絲、有藍絲……），我們若要牧養不同的人，就要像保羅在哥林多前書九章論到傳福音時所說，對甚麼人就做甚麼人，為福音的緣故，放下自己的自由！對牧者而言，為牧養的緣故，要放下自己的政見，才可以牧養/救多些人。
  3. 再進一步想，雖然牧者較少以專業人士的角度看自己，但我們是牧人，羊在哪裡我們就在那裡與他們同行。若然教師要政見中立，我們教導聖經的，也可考慮在教導身份上，不為不同政見所搖動，否則我們就有如將群羊趕出羊圈外，任由他們自生自滅，不再牧養他們了！
  4. 當然，若是敵擋違背聖經真理的，我們便不能沒有立場。但對一些沒有清晰聖經立場的政見，我們反而要小心，不把自己或他人的偏見（對聖經的個人解釋），作為聖經真理最好/單一的解釋。不以絕對的為相對，同時亦不以相對的為絕對。其實現時的局勢，許多資料仍未為人所知，我們如瞎子摸象，要靠各方互矯互補、互建互豐，以求得窺全貌，所以不必爭先發聲。「身子是一個，卻有許多肢體」（林前十二12）互相補充，以見全象，以求集腋成裘，有更全面的立塲。共勉。
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真的有平安嗎？

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◎劉忠明

教會的領袖如何與弟兄姊妹一同面對今天香港的情況呢？當會眾對人、對社會都失望，看到不公義的事卻不能做些甚麼，不知怎樣分辨哪是謊言哪是事實，也不想和家人朋友吵架，只能在莫名的恐懼和迷惘中生活，他們可以倚靠誰呢？

即使我們有信仰的知道可以倚靠主，知道要保持心靈的平靜，但也覺得說易行難！因為我們大多沒有生活在這種狀況下的經驗，當事情不在控制之內，大家都有一種無力感！這對我們的信仰才是個大考驗！對教會的領袖來說，亦是能否提供適切牧養的大測試。

舊約有一位先知有很多掙扎、疑問，面對不公義的社會，他常常問神甚麼時候才會介入，他就是哈巴谷。當時猶太社會敗壞，充滿紛爭和殘暴的事，神又用迦勒底人來壓迫他們，他看不到一絲曙光。但哈巴谷怎樣呼求呢？

他先問：耶和華啊，我呼求，你不應允，要到幾時呢？我向你呼喊「暴力！」你還不拯救？你為何使我看見罪孽？你為何坐視奸惡呢？毀滅和兇暴在我面前，爭執與紛爭不斷發生。因此律法無效，公理從未彰顯。因惡人圍困義人，所以公理遭受扭曲。（1:2-4，和修本）

我們暫不去理會誰對誰錯，因此時此刻，不論你是甚麼立場，所有人都似乎活在哈巴谷那樣不安的環境下！我們都「看」到不公不義，心裡都有憤怒。哈巴谷控訴了社會的不義和迦勒底人的殘酷，但耶和華似乎沒有給他甚麼答案！在他不斷追問下，神才給他安慰：「看哪，惡人自高自大，心不正直；惟義人必因他的信得生。」 （2:4）

儘管他知道神在掌管歷史，最終亦會有審判，但未看到真正結局時，仍然有不安和不滿。今天我們的心情也許跟哈巴谷差不多，有失望，有不滿，有困惑，亦盼望早日見到平安的日子。或許哈巴谷最後滿有信心的禱告能對我們有些幫助，他說：「耶和華啊，我聽見你的名聲；耶和華啊，我懼怕你的作為。求你在這些年間復興你的作為，在這些年間將它顯明出來；在發怒的時候以憐憫為念。」（3:2）他雖未見到最終結果，但仍滿有盼望：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不收成，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量，他使我的腳快如母鹿，又使我穩行在高處。」（3:17-19）

作領袖的，如何助弟兄姊妹宣泄情緒，釋放憤怒？如何將憂慮在禱告中交託給神？又將信心放回歷史的主身上呢？真實、到位的牧養是讓弟兄姊妹回到神那裡得平安！

領袖自己也可能不懂如何自處，也在㥬惶之中，我們可學習哈巴谷，面對困境他沒有逃避，反而正面處理自己的情緒，向神作真摯的提問，神亦適時作出回應，給他盼望。若領袖不能以身作則，先求神的國和義，忘記實踐信望愛的信仰特質，又如何能真正關心他們的羊呢？

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有辨識能力的牧養

◎劉忠明

面對複雜的問題，不管是事工取向、人事糾紛、還是社會議題，對牧者領袖們來說，最難的是怎樣尋找真相！心理學家告訴我們人有認知上的偏差，加上性格、情緒、經驗、負載不同資訊的能力及眾多環境因素等等，我們要掌握全部的真相的確有點困難。其實問題不在差異本身，而是我們對認知的理解和態度。

各人在認知和理解上有差異是不能改變的事實，然而在愛和恩典下，信徒要保持大家的關係，便要彼此尊重和接納了。尊重、接納並不是單純地接受他人的看法，自己甚麼想法都沒有。有自己的意見、立場，但不強加於別人身上才是接納。可惜，有些領袖以包容接納的態度作借口，逃避責任、敷衍了事，對各種難題避而不談，視而不見，不正面處理，會眾若不是盲目附和，就可能是我行我素，大多數人則可能是無所適從，這不是理想的牧養狀態。

會友往往期望領導是有分析及辨識能力的，即是説，領導要有見解、有看法，而這些看法是有根有據，經過理性分析和思考，及有屬靈元素在內的。這樣的領袖才能帶動教會去面對問題，大家的祈禱也能對焦，會友也更安心，因為羊可以聽到牧羊人的聲音！

牧者要有的辨識能力，是因為知道自己的看法也可能有偏差，而且容易過濾資訊，只看自己喜歡看的，個人反應便自然有不足。領袖們更不是專業的時事評論員，不一定明白社會議題的前因後果，所以要培養辨識能力！

首先領袖要知道自己須要認識些甚麼。若是社會議題的話，對社會政治經濟等理解是無可避免的，即使是教會事工的取向，亦離不開社會的大環境。若是有關人事的，管理學和心理學可能有點幫助。要培養這種多元視角的分析能力，便要有這類社會科學的分析框架，有理性思考的態度，才能整理出一些較為客觀的看法。教會內可以開這些培訓班嗎？

此外，聖經神學的反思一定不能缺少，對社會處境有所理解後，便應從屬靈向度找出路。舉例來說，今日香港教會可以怎樣在世上作鹽作光？好撒馬利亞人在生活中有何具體意義？怎樣才是行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行？甚至對好像已失效的地上政權該有甚麼態度？這些不只是神學討論，而是處境化的釋經和應用；這也不單是牧者要弄清楚的，信徒領袖亦要有共同的理解，同時更要思考如何令會眾也有此等認識。

現實點來說，不是每間堂會都有資源來引導會友作出客觀分析，然後在聖經神學甚或教會史中找出路，那麼香港稍大的堂會和神學院便有責任提供支援！牧者有辨識能力，才可真正地認識自己的羊，同時能發出屬靈的聲音，這樣，牧者領袖才有能力去帶領和牧養群羊！

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紛亂中的教會領導和牧養

◎劉忠明

面對當前的社會環境，很多牧長都有不少牧養上的建議，例如跟不同意見的會眾接觸時要多聆聽、多接納，自己則要多安靜、多親近主、不妄下判斷等。真的，在紛亂和躁動的時代，保持冷靜清醒，尋找神的旨意，安慰受傷驚惶的人是重要的；然而，面對一群有不同訴求的弟兄姊妹和同工時，帶領著堂會的牧者如何表達信仰和生命的適切性？

怎樣教導會眾和教導些甚麼呢？大家都明白今天的教會跟以前不一樣：以往會友都比較單純，只希望能夠一同崇拜，聆聽聖經的教導，得到牧者的關心。現在的弟兄姊妹在性格、生活目標、屬靈程度和政治取向等都有差異，除了盼望牧者理解和體諒他們在工作及家庭上的困難，也希望牧者、領袖們在民眾運動意識高漲的時刻、尋求社會公義的議題上認同他們！

困難就在這𥚃，同性戀等道德倫理議題較簡單直接，而政治相關的議題則相對複雜，牧者及信徒領袖極可能也有不同理解和立場。這並不是黑和白的問題，更沒有肯定的答案，若只宣講某種看法，必然被視為已歸邊。即使採取較持平的看法，「各打五十大板」也不一定被受落，亦不一定是正確的進路。

完全置之不理是最差的選擇，我們一定要正視這種敏感但真實的差異，因這些差異有認知和感情的因素在內。加上各人的崗位、組織目標也不一樣，要強求思想和行動上一致是極困難的。現實點來說：在教會內是難以尋求共識的。在不能改變某些信念及態度的情況下，接納差異和互相尊重似乎是唯一出路！我們都是神所創造的，都有祂的形象，但我們又是不完全的，都是罪人；雖然我們有限制，但追求公義和平是我們的共同價值觀，牧者便是要教導這核心信念。

與此同時，保羅提醒我們「又當存敬畏基督的心，彼此順服」（弗5：21）。「彼此順服」就是不將自己的想法硬套在別人身上，若沒有了敬畏基督的心，便沒有尊重的基礎。牧者、領袖們要做的，便是用諸般的方法來教導這種接納和尊重的態度。尊重不是盲目的，而是在了解對方看法後，縱然立場不同，仍不堅持己見是唯一正確的，那才是尊重。所以，如何在這種互相尊重的態度下溝通是重要的。

光説合一解決不了分歧，惟有溝通才會諒解！教牧、領袖能否提供一個平台來促進弟兄姊妹間的了解呢？大家在尋找公義和平的同時，亦要有愛弟兄的心，故此合一的起點是接納和尊重差異。讓我們在主耶穌的愛和恩典下，明白公義和平的真正意義。