領導處理衝突的技巧

1145533_30821979

除了要帶領人積極地事奉之外,教會的領導也不時要應付人際間的矛盾和衝突,特別是同工之間和與長執的衝突。若是弟兄姊妹間有衝突,教牧擔任調解的角色,作和事佬是比較容易,但當自己是衝突的主角時,便很難處理。

一般來說,解決問題時一定要問,這個問題的成因是什麼和是否可以或需要去解決。有些問題是外來的因素誘發的,而這些因素可能較難預測或不能避免(如天氣和經濟的急速變化、交通意外等) ,從這方面而來的問題和衝突有可能是不能解決的,只好做善後工作。同時在成因方面,亦可分是人為的,還是組織的,二者都有可改變和不能改變兩種可能。若是由於工作分配不清楚和不平均,則可以在組織的層面下工夫解決矛盾,同樣道理,若是出於不明白、資訊不流通而有的誤解,則是可以改變的。相反地,若是結構造成競爭的話,而這種競爭是必要的,則衝突必然會出現,可幸的是教會內不太可能有結構上的競爭,所以大部分的衝突都是應該可以減少,甚至避免的。

客觀地分辨衝突的來源便是領導處理衝突時的第一種技巧,明白了成因才能思考如何去解決。左右客觀分析的重要障礙是人的情緒。人無可避免地受情緒所影響,特別是當事人,更難抽離,但正因為此,領導更須操練情緒智商(EQ) ,控制情緒反應,以免衝突惡化。

有說解決衝突是可採取逃避和抗爭(flight and fight)二方法,意即故意避開,不去應付衝突,又或積極面對,要去解決矛盾。雖積極總比消極好,但要知道衝突是雙方面的,不一定事事可以依自己的意願來解決,最終的解決方案也不一定是對自己有益處的。所以解決衝突的方法中,可以多考慮妥協和合作(compromise and collaborate) 這兩個可能性。有人認為妥協對雙方都不是好的,大家都要放棄部分利益,只是中間落墨,未能達到理想地步,若大家肯合作,共同尋找最大利益,達到雙贏局面,不是更好嗎?對!若大家願意衷誠合作,則這是最佳方案,但這可能太理想了。現實地看,一人走一步也不是太壞,而且是較易達到雙方都可接受的結果,妥協也不一定等同不合作,只是沒有辦法達致完全雙贏而已。

從使徒行傳第六章的個案,我們也可學習在教會內如何處理衝突。事緣說希臘話的寡婦在日常的供給上被忽略了,因此有部分會眾發怨言。成因是什麼呢?衝突是在可解決的範圍內嗎?使徒知道會眾內有矛盾時,便針對「被忽略」這事情來處理,不是去責罵抱怨的人,要他們讓步,也沒有期望他們接納教會因擴展太快而應該付出多些忍耐和愛心,反之使徒在教會內界定各人的角色和工作,減少含混,在架構上積極地解決這矛盾。被忽略的一方,亦只是被人知悉後,由其他人代吐苦水,沒有作激烈的衝擊抗議行動。

今天,領導人須明白自己能力有限,針對事情的根源,不情緒用事,採用集體商議,讓有適當恩賜的人去負責該項事工,以消弭衝突,也許這些都是我們今天要學習的技巧。

 

劉忠明

領導的人際技巧

1243014_31642237

領導有何招式可用,真是恆河沙數,不能盡錄,要看面對什麼問題,在什麼處境,才可以說出應該利用哪類領導技巧。領導技巧有數個主要的範疇,一是領導別人,二是領導自己,最後是領導群體,在教會,牧者和領導常常遇見的問題一般都是較頭痛的,不易拆解。

要有效地領導別人,便要講求一些人際技巧,例如領導要有能力和技巧讓人願意在團隊內工作,大家在工作上有清晰坦誠的溝通,同時又能融洽和諧相處,減少衝突。這些都是領導人應該擁有最基本的人際技巧。

首先,要使別人願意工作,特別是自發地貢獻所長,是在乎有多少激勵(motivation) ,有了激勵,才有人願意事奉。激勵不是只有企業界看重的,同時也不要視金錢獎勵是唯一的激勵方法,人是可以追求有形無形不同的東西,這是價值觀的問題。教會內若各領導都能着重激勵的技巧,而不處處假設會眾都會主動委身事奉的話,則教會的領導力必然會加強。

若你理解激勵為如何給與報酬的話,又或認為教會內的激勵是講心,講委身的話,這是對了一半。沒錯,激勵是看重報酬,同時「心」也很重要,但要明白,這些只是激勵過程的一部分!激勵技巧最核心的是掌握人的需要!成功的市場營銷是在乎是否明白消費者的需要,教會內要鼓勵同工和會眾去事奉,首先最重要的便是去明白他們的需要!事奉的行動是在乎動機,而動機往往是由於要滿足某種需要而產生,故第一步便是讓同工和會眾知道他們自己的需要。當大家都明白需要是什麼時,教會便可針對他們的需要來給予事奉的機會,而且要確定事奉的過程中或事奉過後,他們是會得到某種回報來滿足需要。這些回報,可以是人的稱讚,可以是完成使命時的滿足感,也可以是過程中得到的團契、培訓、和安慰。若能這樣做,便是較全面的掌握激勵技巧。

舉個例子,在教會推廣短宣時,大家很多時都强調工場上的需要,認為大家看到遠方未得之民的呼聲時,我們便受感動,願意拿時間出來去短宣,而少人關注弟兄姊妹的期望和心態,這便是領導缺乏對會眾需要的認識。與別人同工時也有這種情況,領導將某種重要的事工活動拿出來,如讀經營、禱告週等,期望大家都會認同和投身下去,殊不知大家可能對負責推動讀經和禱告沒有興趣,這並不等同他們認為讀經和禱告不重要,只是這些不是現在能滿足他們需要的事工,他們可能對傳福音更有負擔,推動跟傳道有關的事工才能滿足他們的需要!

若要激勵成功,便要對症下藥,依據對象的需要來行事。面對不起勁的同工和會眾,可以嘗試回答以下這些問題:

  1. 同工和會眾本身對教會和在教會事奉有多深的理解?
  2. 他們對現在這特定的事工又有什麼看法?
  3. 他們明白自己的需要嗎?又或清楚自己的召命嗎?
  4. 領導有沒有幫助他們去辨識這些需要?
  5. 領導有沒有刻意去營造全民皆要事奉的氣氛呢?
  6. 事奉的過程中,我們能給與同工和會眾什麼的回報,而這些是他們所期望得到的?

領導別人時,若能先看一看以上的清單,看重激勵的方法,運用智慧來設計事工和活動的過程和回報,必能增加會眾參與的意欲。

 

劉忠明

領導秘笈

Vector parchment with a pen and ink. Icon for records

武俠小說中常常有武功秘笈,往往是武林人士趨之若鶩,互相爭奪的對象,因為他們相信一旦擁有秘笈,便可修煉絕世武功,雄霸武林。

領導培訓中也有人相信有領導秘笈,一旦掌握秘笈中的要素,便可成為傑出有效的領導。這種思維,在今天講求效率的時代,尤其普遍。所以市場上有很多熱賣的速成領導書籍和課程,這反映了顧客的欲望。教會圈子內,這些期望也不罕見,很多教牧和領袖都希望在一兩次課程中便能掌握領導要素,回到教會時便可領導群雄。

若現實真的是這麼簡單的話,我們便不需要這麼多領導學的研究和課程了!商學院的教育是着重理論和實踐的,正如武功秘笈一般,都是有心法和招式的。只有心法,沒有招式,便不知如何實踐,但只有招式而沒有心法,則只可有限度的發揮,環境變了,便沒法應付。道行較高的,參透了心法和招式,便融會貫通,不拘泥於方法,沒招勝有招!領導的培訓中,也有理論性較高的心法,是幫助大家建立正確的思維,懂得分析環境和辨識問題,從而選擇適當的招式(方法) 來做好領導。所以心法和招式缺一不可,在理論上要有扎實的理解,在實踐方法上也要熟練,才能不經意地使出絕妙一招,破解領導的難關。

所以真的需要有秘笈嗎?實際上秘笈的功用是將所謂成功因素提綱挈領地記錄下來,讓學習的人跟隨指示來練習心法和招式。武功秘笈也許是有用的,但領導則不一定要秘笈,很多有效領導的理論和方法已公諸於世,只是缺乏練習,以致未能融會貫通,不能得心應手地施展出來。

管理學有提倡最佳實踐(best practice) 和能力(competence) 等,這些都是重要的真知灼見,是反覆檢視商業機構成功和失敗的例子才得出來的結論,是一些值得學習的方法和技巧,若運用等宜,確能省卻一些功夫,然而不要忘記這些實踐和能力背後,是有特定的環境因素和理論所支撐的。

教會內的領導也有最佳實踐和能力等東西,有些是從牧養某些堂會的經驗而來,有些是從教會領袖反省生命歷煉所得來的,也有從聖經的教導中,如摩西、約書亞、尼希米、保羅等領袖處理不同事件時的方法所觀察而來。總而言之,今天所歸納下來,而在教會內所倡議的領導技巧,是和管理學的最佳實踐和能力跟從類似的方法總結得來,只是在不同的環境和價值觀下產生。

所以談及領導技巧時,要緊記技巧只是招式,背後是需要心法去支持,而心法就是理論,在教會而言,理論便是領導學的知識,加上神學聖經等教訓的價值觀,有理論基礎,才可結合堂會的處境,找出適當技巧,我們才能以合宜的方式來領導,不單有效辦事,也能造就人。

 

劉忠明

牧者快樂的秘笈

1363492_81216935

教牧可能是世界上最不快樂的人,因為教會的擔子甚為沉重。

這是個缺乏喜樂的年代,有統計更認為香港正處於最不快樂的時期。不少人,特別是有經濟能力的,都想遷離香港。我們每個週末都可看到有人發起遊行,宣示不滿與提出訴求,政府官員則面對廣泛的負面批判、不信任、指罵、言語暴力……怨聲載道。生活於這樣的環境之下,又面對政治生態的轉型,牧養工作更是百上加斤,壓力重重,再加上會眾在「生老病死」的煎熬下生活,極需要牧者的關顧、支持與安慰,這些都重重壓在牧者的心頭,令牧者的心靈素質也受影響,不能喜樂平安地牧養事奉。

據畢德生(Eugene Peterson)牧師的觀察,現代社會缺乏喜樂與人們無賴的追求,正反映出時代的困境。他認為我們當在神的豐盛中得著喜樂,他引用《詩篇》126篇上行之詩,指出以色列人到聖城朝拜時唱的這篇詩歌,當中充滿歡笑︰「我們開懷大笑,歡樂歌唱」。畢牧師以此為題去細味基督徒人生的喜樂,他觀察到人從娛樂中尋找快樂的現象,但可惜娛樂只能提供短暫的快樂,有錢不能購買到喜樂。他認為門訓之道是始終如一的順服,他稱為one long road of the same obedience in the same direction,意謂真正的喜樂是做上主所喜愛的人,他們都以順服為依歸!如此,主的軛才會輕省而不是沉重。

我深信最喜樂的,定然是遵行神「二命」(大使命、大訓命)的人。他們以主的最高訓命為依歸,以主至大至高的命令為至寶,雖然不若世人的娛樂那麼刺激享受,但他們深切行在主的旨意當中,定然是最能讓主心滿意足的人。作為牧者,我認為讓主心滿意足,才是最滿足的生活呢!

堂會的事奉中,雖有無數的人與事令我們沉重不快樂,但我們必然以愛主愛人為樂。在這愛中,我們自己以愛主愛人為至樂,又終日終生影響人去愛神愛人。見到羊兒愛神愛人,我們就快樂無邊了。以「二命」,特別是大訓命去量度一切,包括人生中的喜樂,我們必須學習以此成為我們的至樂。

每天我都頗悵惘地唸誦主禱文︰「願人都尊祢的名為聖」,因為眼見世上超過三分之二的人口,在香港及國內更有90%的人口,還未尊主名為聖,而自己卻無能為力。但我提醒自己不要個人主義,因為要達到這個目標,需要全球普世門徒齊齊同心合作,才可得全人類歸主的一線盼望。要讓人見到基督,我們教牧必須以身作則作個好榜樣。求主賜我們喜樂平安的心,活出「二命」的愛!共學共勉!

 

林榮樹

 

耶穌與大希律,誰是王者?(下)

耶穌時代的「馬糟」

「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?」(太16:26)

主耶穌這句話,也正好用來跟大希律的生平來個強烈對照。主降生時代的猶太地區統治者,企圖擁有一切,但卻未曾真正擁有人最需要的安全感。當越是害怕失去已擁有的,越是抱緊已擁有的,越是會失去安全感。

這是否也是我們努力追求成就時的寫照?又或當上領袖,擁有權力後的心境?

長遠正面的影響力並不在於你擁有甚麼,而在於你付出甚麼。

主耶穌出生在「馬糟」,我們的兒童主日學往往把這一幕浪漫化──這「馬糟」其實跟馬無關,而是餵養動物的飼料糟。沒有高床暖枕或怡人香薰,而是動物與人的體味,也許還加上排泄物的「野味」。

祂也沒有多間行宮,更未為自己建立殿宇。按考究,「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?」(約1:46)是合理的質疑,因為當時這第一世紀的山城拿撒勒,人口不過四百,主耶穌的家可能比你的家還小!

「狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。」(路9:58)

不但沒有住宿處,連死後埋葬的洞穴也是別人的。雖然跟大希律一樣,主耶穌死後人們也找不到祂的屍身,但不同的是,祂復活了,並顯現在門徒中間,後又升天,如今坐在高天之上。祂對後世的影響力,與當時的大希律,不可同日而語。

祂並沒有在地上擁有甚麼,卻為門徒洗腳,為罪人死在十字架上。祂的影響力,在於祂付出的,而不在於祂擁有的。

「我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,向我學習;這樣,你們的心靈就必得安息。」(太11:29)

原來影響力的深度與闊度,是由內而外發出的。不是你外在有多強,而是多弱。強的是內在生命,「心裡柔和謙卑」,就是外在沒有殺傷力,表現得像毫無能力一樣。但內裡的柔和與謙卑卻能承擔超越性的使命──承擔世人的苦罪。能承載別人的生命,才是真正對生命的影響力。

僕人領袖,並不是靠勇力與智慧成為一時的王者,而是承擔別人生命的服侍,以建立別人生命為己任。雖然擁有權力,但可以為造就別人生命而放下權力。

但願作為領袖的,能跟隨真正王者基督的榜樣,以成就別人生命為使命,正面地影響別人的生命。

 

呂慶雄

耶穌與大希律,誰是王者?(上)

大希律其中一個行宮--馬撒大模型

耶穌與大希律,誰是王者?對基督徒而言,答案當然是前者,但在公元一世紀,相信沒有人會想到主耶穌的影響力會這樣大。

若用第一世紀上半葉的眼睛看,大希律在政治及社會影響力上,肯定是個顯赫的君王。而耶穌,只是個連自己民族也嫌棄的老師而已。不過,看一個領袖的影響力,要看不同方面,以及要看其深度與闊度。

長遠正面的影響力並不在於你擁有甚麼,而在於你付出甚麼。

大希律是以土買人,即以東人。但他為了在羅馬政權下鞏固自己作為猶太地區土皇帝的野心,娶了猶太人心目中正統王裔哈斯摩尼(Hasmoneans)王朝的後人瑪麗娜(Mariamne)為妻,以示自己是猶太民族的一份子。在所羅巴伯所建聖殿的基礎上擴建到一個地步,主耶穌的門徒驚嘆:「何等的石頭!何等的殿宇!」(可13:1)

他又為了確保得到羅馬當權者的護蔭,在地中海旁興建王宮,並把該城命名為該撒利亞(Caesarea),以向該奧古士督示好。他又千方百計籠絡當時極有機會成為羅馬皇帝的安東尼,而把在耶路撒冷興建的宮殿命名為安東尼堡,也即是彼拉多審判耶穌的地方。

除了以討好權貴及猶太民族為目標的工程外,他又在耶路撒冷城外靠近伯利恆興建行宮希律堡(Herodium),在死海旁的馬撒大興建冬宮等合共七個行宮,以滿足和炫耀自己的成就。這過程中,他又加害那些反對者,到了一個地步因害怕別人報復,而得像中國秦始皇一樣,隱藏自己的墓穴,不讓世人發現。

雖建造了這一切,但仍是缺乏安全感。大希律與耶穌的相遇,是當東方博士來耶路撒冷朝拜剛出生的「猶太人的王」時,他感受到地位受到威脅,最後下殺嬰令(太2:1-18)。表面上非常鞏固的王位,加上無數劃時代的建築,可內心缺乏安全感到一個地步,連剛出生的嬰孩也能令他枕食難安。

物質的豐盛不能為人帶來真正的安全感,自古皆然。今日我們的宮殿,是我們的企業王國?花上一生積蓄買來的豪宅?還是每日努力笑臉迎人帶來的人際脈絡?或是不斷努力活出別人心目中的理想形象?這一切,都是大希律努力建設的,可是只徒有表面風光而沒有深度與闊度的影響力。我們也許都想成就心中的「王者」,但卻可能像大希律一樣,建立了除去真正生命王者的意圖!

 

呂慶雄

 

愛裡沒有懼怕?

196557_2719

人懼怕人是種普遍的人際現象,不單只是下屬怕上司,上司也會怕下屬,情況有如人怕狗,狗亦怕人一樣。當狗看見陌生人就會破口狂吠,似是想以此將人嚇退,但若人表現得不懼怕,毫不退縮甚至是趨前,牠反被嚇驚得逃跑而去。這也是人與人相處的一個好比喻!當同事間沒有愛,再加上互相懼怕時,同事的相處就沒有意義、不愉快甚至苦痛重重!

不少人沒有以愛去看待同事,連基督徒也不例外。但若然主最大的訓命是要我們愛人,愛我們的「鄰舍」,那麼我們的同事、下屬或許正是我們首先要愛的鄰舍吧?我們何不嘗試去活出主這個最大的訓命,以此改良工作的氣氛呢?

我們心中或許會說:「這個我知道,但是……」,我們可能想起重重的困難。

當然,實際的困難確實存在,但我們首先要克服自己心中的障礙。我工作的場所是一間大學的神學院,辦公室中有幾位未信主的行政事務同工,我想向他們傳福音,但心中顧慮他們如何看,其他同工如何看,上司如何看,因而構成向同事傳福音的心理阻障。不過,在愛裡沒有懼怕是必然的,因愛人靈魂期望他們得救的逼切冀求,可將顧慮(懼怕)減少甚至消除。

日前我看到一則極感人的真人真事。一名逃獄的囚犯闖進民居,威嚇主人並企圖打劫。屋主是一位基督徒,她對該名逃犯說:「請坐下讓我煮食物給你吃,你一定是很肚餓了。」奇怪的是他竟然乖乖的坐下來。他怎麼想我不知道,但我猜測是屋主的善意對待完全出乎他預料之外,打破了他的心理關口。這位基督徒更為他清洗身上骯髒的衣服,而最後他竟願意到警署自首。這個極不尋常的事例是在外國發生的,與我們香港的處境文化當然有所不同,但這位主內姊妹因著愛的緣故而克服懼怕,充分表現出愛裡沒有懼怕的真理。同樣,我們也要在職場及教會的工作環境中活出愛的力量!

讓我們放下對人的「懼怕」,因為人怕人的現象能因愛而消除和克服。我深信信徒及傳道人心中有愛,因為基督活在他們的心裡。讓我們將這愛活現出來,讓基督透過我們改變世界,從我們自己的小圈子做起,雖然力量微小,卻可像撒種一樣把愛散播開去。就讓我們以朋友之愛對待同事作為開始!

 

林榮樹

領導的策略意識

1217630_54872930

每當說到策略時,人們不禁想到計謀、競爭,甚而是狡詐和玩弄權術,這思想在屬靈的群體中是不道德的,對上主有信心時,這甚至是不需要和不應該談及的。若說牧者及信徒領袖都應該有異象,有天國的眼光時,相信不會有人懷疑這看法吧!

策略只是在管理學中的一個名詞,描述人和組織在訂立和實踐目標時的一些行動綱領而已,當中可能涉及一些資料搜集、環境和形勢分析、方向調整、組織重組,以及人事調動等等行為,但絕不是利用謀術來打擊別人或其他群體,以達一己利益。

有策略意識的領導人,應有較遠大的眼光,即是有幅長遠發展的圖畫,知道現在要做一些事情來實現這圖畫。教會中,我們長遠發展的圖畫就是在天國觀之下,明白我們這特定的群體如何實踐耶穌給予我們的大使命,這圖畫是由教牧及領袖帶領信徒去繪畫的。我們往往稱這種長遠發展的眼光為異象!這只是替這圖畫的來源加上屬靈的註腳,即教會長遠發展的路向是從神所領受而來,不是全憑己意,自把自為,即不會「放肆」。

現實是眼前的事工已應接不暇,很多堂會同工領袖只能看現在,何來長遠發展?對,這是要解決的問題。但在有長遠發展的圖畫時,現在的一些事工可能根本不用做,又或另有能人願意接棒,讓牧者領袖有時間做「正經事」。總而言之,長遠發展是要有全面有系統的思維,有長遠發展眼光之餘,也要看現在,考慮各種事工的優次,顧及現在和將來的需要,以及預料可能發生的影響等,不能只熱誠地擁抱將來,忽略現在當下的情況。

制訂行動綱領時,不能不考慮怎樣善用資源和優勢。每所堂會都有一些特別的資源,不管是地方、傳統、文化或人,總有一些資源是可善用的,成為達到長遠發展目標的優勢。一般而言,人是最重要的資源,不單是教牧同工和長執,還有各會友,甚而是小孩子!神給了每位信徒不同的恩賜,為了去建立教會,有策略意識的領導,就是去和眾人一同去尋求和發掘這些恩賜,作出適當的配搭,共同完成長遠發展的圖畫,這樣教會才會被建立。

倘若領導沒有自省的能力,缺乏期望,又沒有同理心和僕人心態,加上逃避決策和失去長遠發展的夢想,便不配當領導!

 

劉忠明

 

領導的決策能力

964356_89188418

假若你曾經遇見一些令人頭痛的工作問題,涉及很多人和事,你向上司請教,他們有何反應?他們是否熱切地和你一同探討問題的所在,考量不同可行的解決方案?還是隨隨便便地提出解決方法,敷衍了事,又或索性閉眼不看,推卸責任,要你自己處理?相信你喜歡的上司是前者,可惜的是,這樣的人不多!屬後者的是因為缺乏決策技巧,還是心態出了問題?

教會內,領導者又採取什麼方法去作決策,解決問題?不管是教牧長執或會眾,在教會內都有機會和需要作不同的決策,大至聘任牧者和定長遠發展路向,小至準備母親節禮物和購買日常物資等,都可能要討論和做決定。有時候決策是要取捨,會令某些群體不高興,但領導的責任便是要去帶領會眾尋找對整個群體最有利、最合宜的方案。總不能每次有困難時便拿出撒手鐧:祈禱和等候,不去使用神給人的智慧來積極處理問題。

領導者的質素往往在決策過程中顯露出來,特別是面對重大的議題時,領導人的決策心態和技巧都是重要的因素。

技巧方面,在不同的場合和議題都可使用不同的技巧,要考慮的不單是問題本身,還有人的因素。一般來說,沒有太大利益衝突下,讓受影響者參與決策過程,採取較開放的手法,不受二選其一的限制,多想想其他可能的解決方法,有全面一些的考慮,不憑主觀感受,也不單看客觀數據,考慮各種後果後才做決定,是較普遍的有效技巧。有適當的技巧,便能針對問題,不會藥石亂投,而經驗和培訓則可以幫助改進這些技巧。

但心態卻較難處理,這不單是和領導者的個人性格、成熟程度、堂會文化和傳統等有關,還有受堂會內的權力分佈所影響。不是很多人喜歡時常逃避責任,不想見到改變和成長的,特別是蒙召的傳道人,更想見到神的工作有擴展,但若經常面對太多太複雜的問題,總有希望可以逃避的時候。

雖然那掌管萬物的永生神必然會提供出路,只是那些對問題視若無睹,推卸責任,或假手於人的,不是真正的領導!所以,重要的不是解決問題的方法,而是願意迎難而上、積極和勇敢面對問題的領導心態。

 

劉忠明

 

領導的僕人心態

776590_57001764

很多教牧都知道不能夠單靠工作上的崗位來領導,仍需要些屬靈的權柄和魅力,亦有些教牧認為領導不應該高高在上,應俯就卑微,處處做別人的僕人,回應耶穌的話:為首的必作眾人的僕人,好像很有聖經基礎。但哪種方式較為可取,在領導堂會工作時更有成效呢?

沒有權威,便不能說服別人,但強調權柄,便會被人認為是沒有愛心,只看重事工,不著重人的需要,故可能受眾人指責。而採取僕人心態,好像較安全,不會得罪同工和長執,但有可能給人沒有主見,無為而治,甚至沒有實力,做事得過且過的印象,也不是好事。

其實兩者不一定是有矛盾的!沒有權威和洞見,真的是很難叫人信服,不能做好帶領的工作。而領導的時候,有僕人的心態也是重要,僕人的心態基本上就是服侍的心態,教會的領導就是要服侍眾人,叫受服侍的得到服務,製造合適的環境,幫助眾人學習作耶穌的門徒,教導和提醒眾人遵守耶穌所吩咐的,而不是作傭人,事事聽從吩咐。這僕人的心態是發揮個人魅力,善用領導權柄的愛人心態,甘心作耶穌的僕人,去愛護每個小子。沒有清晰的心態和目標來服侍的人,便很難建立團隊,要不便會被視為獨行獨斷,或是優柔寡斷,很難和人合作完成事工。所以領導者是要有僕人的權威!

有了正確的僕人心態,便能夠凝聚一個群體,不單是在同工和長執的團隊中,在會友內亦可以建立這種僕人領導的權柄,有足夠的基礎來牧養圈內的羊。實踐僕人心態的領導時,最重要的是要鼓勵大家都來尋找事奉的理想,領導的角色是指出方向,同時又要有洞見,明白各人的恩賜和能力,在團隊中的角色等,而且和他們一同去摸索,一同去實踐。

建立這種關係是要花時間的,相信很多同工和會眾都很期望教牧能夠和他們傾談夢想,同時在屬靈的權威引導下,訂立為群體好處的共同理想,並在旁協助,給予鼓勵,一起找出須要作出的改變,一起實行共同的夢想。這便是有僕人心態的領導力。

 

劉忠明