領導秘笈

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武俠小說中常常有武功秘笈,往往是武林人士趨之若鶩,互相爭奪的對象,因為他們相信一旦擁有秘笈,便可修煉絕世武功,雄霸武林。

領導培訓中也有人相信有領導秘笈,一旦掌握秘笈中的要素,便可成為傑出有效的領導。這種思維,在今天講求效率的時代,尤其普遍。所以市場上有很多熱賣的速成領導書籍和課程,這反映了顧客的欲望。教會圈子內,這些期望也不罕見,很多教牧和領袖都希望在一兩次課程中便能掌握領導要素,回到教會時便可領導群雄。

若現實真的是這麼簡單的話,我們便不需要這麼多領導學的研究和課程了!商學院的教育是着重理論和實踐的,正如武功秘笈一般,都是有心法和招式的。只有心法,沒有招式,便不知如何實踐,但只有招式而沒有心法,則只可有限度的發揮,環境變了,便沒法應付。道行較高的,參透了心法和招式,便融會貫通,不拘泥於方法,沒招勝有招!領導的培訓中,也有理論性較高的心法,是幫助大家建立正確的思維,懂得分析環境和辨識問題,從而選擇適當的招式(方法) 來做好領導。所以心法和招式缺一不可,在理論上要有扎實的理解,在實踐方法上也要熟練,才能不經意地使出絕妙一招,破解領導的難關。

所以真的需要有秘笈嗎?實際上秘笈的功用是將所謂成功因素提綱挈領地記錄下來,讓學習的人跟隨指示來練習心法和招式。武功秘笈也許是有用的,但領導則不一定要秘笈,很多有效領導的理論和方法已公諸於世,只是缺乏練習,以致未能融會貫通,不能得心應手地施展出來。

管理學有提倡最佳實踐(best practice) 和能力(competence) 等,這些都是重要的真知灼見,是反覆檢視商業機構成功和失敗的例子才得出來的結論,是一些值得學習的方法和技巧,若運用等宜,確能省卻一些功夫,然而不要忘記這些實踐和能力背後,是有特定的環境因素和理論所支撐的。

教會內的領導也有最佳實踐和能力等東西,有些是從牧養某些堂會的經驗而來,有些是從教會領袖反省生命歷煉所得來的,也有從聖經的教導中,如摩西、約書亞、尼希米、保羅等領袖處理不同事件時的方法所觀察而來。總而言之,今天所歸納下來,而在教會內所倡議的領導技巧,是和管理學的最佳實踐和能力跟從類似的方法總結得來,只是在不同的環境和價值觀下產生。

所以談及領導技巧時,要緊記技巧只是招式,背後是需要心法去支持,而心法就是理論,在教會而言,理論便是領導學的知識,加上神學聖經等教訓的價值觀,有理論基礎,才可結合堂會的處境,找出適當技巧,我們才能以合宜的方式來領導,不單有效辦事,也能造就人。

 

劉忠明

牧者快樂的秘笈

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教牧可能是世界上最不快樂的人,因為教會的擔子甚為沉重。

這是個缺乏喜樂的年代,有統計更認為香港正處於最不快樂的時期。不少人,特別是有經濟能力的,都想遷離香港。我們每個週末都可看到有人發起遊行,宣示不滿與提出訴求,政府官員則面對廣泛的負面批判、不信任、指罵、言語暴力……怨聲載道。生活於這樣的環境之下,又面對政治生態的轉型,牧養工作更是百上加斤,壓力重重,再加上會眾在「生老病死」的煎熬下生活,極需要牧者的關顧、支持與安慰,這些都重重壓在牧者的心頭,令牧者的心靈素質也受影響,不能喜樂平安地牧養事奉。

據畢德生(Eugene Peterson)牧師的觀察,現代社會缺乏喜樂與人們無賴的追求,正反映出時代的困境。他認為我們當在神的豐盛中得著喜樂,他引用《詩篇》126篇上行之詩,指出以色列人到聖城朝拜時唱的這篇詩歌,當中充滿歡笑︰「我們開懷大笑,歡樂歌唱」。畢牧師以此為題去細味基督徒人生的喜樂,他觀察到人從娛樂中尋找快樂的現象,但可惜娛樂只能提供短暫的快樂,有錢不能購買到喜樂。他認為門訓之道是始終如一的順服,他稱為one long road of the same obedience in the same direction,意謂真正的喜樂是做上主所喜愛的人,他們都以順服為依歸!如此,主的軛才會輕省而不是沉重。

我深信最喜樂的,定然是遵行神「二命」(大使命、大訓命)的人。他們以主的最高訓命為依歸,以主至大至高的命令為至寶,雖然不若世人的娛樂那麼刺激享受,但他們深切行在主的旨意當中,定然是最能讓主心滿意足的人。作為牧者,我認為讓主心滿意足,才是最滿足的生活呢!

堂會的事奉中,雖有無數的人與事令我們沉重不快樂,但我們必然以愛主愛人為樂。在這愛中,我們自己以愛主愛人為至樂,又終日終生影響人去愛神愛人。見到羊兒愛神愛人,我們就快樂無邊了。以「二命」,特別是大訓命去量度一切,包括人生中的喜樂,我們必須學習以此成為我們的至樂。

每天我都頗悵惘地唸誦主禱文︰「願人都尊祢的名為聖」,因為眼見世上超過三分之二的人口,在香港及國內更有90%的人口,還未尊主名為聖,而自己卻無能為力。但我提醒自己不要個人主義,因為要達到這個目標,需要全球普世門徒齊齊同心合作,才可得全人類歸主的一線盼望。要讓人見到基督,我們教牧必須以身作則作個好榜樣。求主賜我們喜樂平安的心,活出「二命」的愛!共學共勉!

 

林榮樹

 

耶穌與大希律,誰是王者?(下)

耶穌時代的「馬糟」

「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?」(太16:26)

主耶穌這句話,也正好用來跟大希律的生平來個強烈對照。主降生時代的猶太地區統治者,企圖擁有一切,但卻未曾真正擁有人最需要的安全感。當越是害怕失去已擁有的,越是抱緊已擁有的,越是會失去安全感。

這是否也是我們努力追求成就時的寫照?又或當上領袖,擁有權力後的心境?

長遠正面的影響力並不在於你擁有甚麼,而在於你付出甚麼。

主耶穌出生在「馬糟」,我們的兒童主日學往往把這一幕浪漫化──這「馬糟」其實跟馬無關,而是餵養動物的飼料糟。沒有高床暖枕或怡人香薰,而是動物與人的體味,也許還加上排泄物的「野味」。

祂也沒有多間行宮,更未為自己建立殿宇。按考究,「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?」(約1:46)是合理的質疑,因為當時這第一世紀的山城拿撒勒,人口不過四百,主耶穌的家可能比你的家還小!

「狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。」(路9:58)

不但沒有住宿處,連死後埋葬的洞穴也是別人的。雖然跟大希律一樣,主耶穌死後人們也找不到祂的屍身,但不同的是,祂復活了,並顯現在門徒中間,後又升天,如今坐在高天之上。祂對後世的影響力,與當時的大希律,不可同日而語。

祂並沒有在地上擁有甚麼,卻為門徒洗腳,為罪人死在十字架上。祂的影響力,在於祂付出的,而不在於祂擁有的。

「我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,向我學習;這樣,你們的心靈就必得安息。」(太11:29)

原來影響力的深度與闊度,是由內而外發出的。不是你外在有多強,而是多弱。強的是內在生命,「心裡柔和謙卑」,就是外在沒有殺傷力,表現得像毫無能力一樣。但內裡的柔和與謙卑卻能承擔超越性的使命──承擔世人的苦罪。能承載別人的生命,才是真正對生命的影響力。

僕人領袖,並不是靠勇力與智慧成為一時的王者,而是承擔別人生命的服侍,以建立別人生命為己任。雖然擁有權力,但可以為造就別人生命而放下權力。

但願作為領袖的,能跟隨真正王者基督的榜樣,以成就別人生命為使命,正面地影響別人的生命。

 

呂慶雄

耶穌與大希律,誰是王者?(上)

大希律其中一個行宮--馬撒大模型

耶穌與大希律,誰是王者?對基督徒而言,答案當然是前者,但在公元一世紀,相信沒有人會想到主耶穌的影響力會這樣大。

若用第一世紀上半葉的眼睛看,大希律在政治及社會影響力上,肯定是個顯赫的君王。而耶穌,只是個連自己民族也嫌棄的老師而已。不過,看一個領袖的影響力,要看不同方面,以及要看其深度與闊度。

長遠正面的影響力並不在於你擁有甚麼,而在於你付出甚麼。

大希律是以土買人,即以東人。但他為了在羅馬政權下鞏固自己作為猶太地區土皇帝的野心,娶了猶太人心目中正統王裔哈斯摩尼(Hasmoneans)王朝的後人瑪麗娜(Mariamne)為妻,以示自己是猶太民族的一份子。在所羅巴伯所建聖殿的基礎上擴建到一個地步,主耶穌的門徒驚嘆:「何等的石頭!何等的殿宇!」(可13:1)

他又為了確保得到羅馬當權者的護蔭,在地中海旁興建王宮,並把該城命名為該撒利亞(Caesarea),以向該奧古士督示好。他又千方百計籠絡當時極有機會成為羅馬皇帝的安東尼,而把在耶路撒冷興建的宮殿命名為安東尼堡,也即是彼拉多審判耶穌的地方。

除了以討好權貴及猶太民族為目標的工程外,他又在耶路撒冷城外靠近伯利恆興建行宮希律堡(Herodium),在死海旁的馬撒大興建冬宮等合共七個行宮,以滿足和炫耀自己的成就。這過程中,他又加害那些反對者,到了一個地步因害怕別人報復,而得像中國秦始皇一樣,隱藏自己的墓穴,不讓世人發現。

雖建造了這一切,但仍是缺乏安全感。大希律與耶穌的相遇,是當東方博士來耶路撒冷朝拜剛出生的「猶太人的王」時,他感受到地位受到威脅,最後下殺嬰令(太2:1-18)。表面上非常鞏固的王位,加上無數劃時代的建築,可內心缺乏安全感到一個地步,連剛出生的嬰孩也能令他枕食難安。

物質的豐盛不能為人帶來真正的安全感,自古皆然。今日我們的宮殿,是我們的企業王國?花上一生積蓄買來的豪宅?還是每日努力笑臉迎人帶來的人際脈絡?或是不斷努力活出別人心目中的理想形象?這一切,都是大希律努力建設的,可是只徒有表面風光而沒有深度與闊度的影響力。我們也許都想成就心中的「王者」,但卻可能像大希律一樣,建立了除去真正生命王者的意圖!

 

呂慶雄

 

愛裡沒有懼怕?

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人懼怕人是種普遍的人際現象,不單只是下屬怕上司,上司也會怕下屬,情況有如人怕狗,狗亦怕人一樣。當狗看見陌生人就會破口狂吠,似是想以此將人嚇退,但若人表現得不懼怕,毫不退縮甚至是趨前,牠反被嚇驚得逃跑而去。這也是人與人相處的一個好比喻!當同事間沒有愛,再加上互相懼怕時,同事的相處就沒有意義、不愉快甚至苦痛重重!

不少人沒有以愛去看待同事,連基督徒也不例外。但若然主最大的訓命是要我們愛人,愛我們的「鄰舍」,那麼我們的同事、下屬或許正是我們首先要愛的鄰舍吧?我們何不嘗試去活出主這個最大的訓命,以此改良工作的氣氛呢?

我們心中或許會說:「這個我知道,但是……」,我們可能想起重重的困難。

當然,實際的困難確實存在,但我們首先要克服自己心中的障礙。我工作的場所是一間大學的神學院,辦公室中有幾位未信主的行政事務同工,我想向他們傳福音,但心中顧慮他們如何看,其他同工如何看,上司如何看,因而構成向同事傳福音的心理阻障。不過,在愛裡沒有懼怕是必然的,因愛人靈魂期望他們得救的逼切冀求,可將顧慮(懼怕)減少甚至消除。

日前我看到一則極感人的真人真事。一名逃獄的囚犯闖進民居,威嚇主人並企圖打劫。屋主是一位基督徒,她對該名逃犯說:「請坐下讓我煮食物給你吃,你一定是很肚餓了。」奇怪的是他竟然乖乖的坐下來。他怎麼想我不知道,但我猜測是屋主的善意對待完全出乎他預料之外,打破了他的心理關口。這位基督徒更為他清洗身上骯髒的衣服,而最後他竟願意到警署自首。這個極不尋常的事例是在外國發生的,與我們香港的處境文化當然有所不同,但這位主內姊妹因著愛的緣故而克服懼怕,充分表現出愛裡沒有懼怕的真理。同樣,我們也要在職場及教會的工作環境中活出愛的力量!

讓我們放下對人的「懼怕」,因為人怕人的現象能因愛而消除和克服。我深信信徒及傳道人心中有愛,因為基督活在他們的心裡。讓我們將這愛活現出來,讓基督透過我們改變世界,從我們自己的小圈子做起,雖然力量微小,卻可像撒種一樣把愛散播開去。就讓我們以朋友之愛對待同事作為開始!

 

林榮樹

領導的策略意識

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每當說到策略時,人們不禁想到計謀、競爭,甚而是狡詐和玩弄權術,這思想在屬靈的群體中是不道德的,對上主有信心時,這甚至是不需要和不應該談及的。若說牧者及信徒領袖都應該有異象,有天國的眼光時,相信不會有人懷疑這看法吧!

策略只是在管理學中的一個名詞,描述人和組織在訂立和實踐目標時的一些行動綱領而已,當中可能涉及一些資料搜集、環境和形勢分析、方向調整、組織重組,以及人事調動等等行為,但絕不是利用謀術來打擊別人或其他群體,以達一己利益。

有策略意識的領導人,應有較遠大的眼光,即是有幅長遠發展的圖畫,知道現在要做一些事情來實現這圖畫。教會中,我們長遠發展的圖畫就是在天國觀之下,明白我們這特定的群體如何實踐耶穌給予我們的大使命,這圖畫是由教牧及領袖帶領信徒去繪畫的。我們往往稱這種長遠發展的眼光為異象!這只是替這圖畫的來源加上屬靈的註腳,即教會長遠發展的路向是從神所領受而來,不是全憑己意,自把自為,即不會「放肆」。

現實是眼前的事工已應接不暇,很多堂會同工領袖只能看現在,何來長遠發展?對,這是要解決的問題。但在有長遠發展的圖畫時,現在的一些事工可能根本不用做,又或另有能人願意接棒,讓牧者領袖有時間做「正經事」。總而言之,長遠發展是要有全面有系統的思維,有長遠發展眼光之餘,也要看現在,考慮各種事工的優次,顧及現在和將來的需要,以及預料可能發生的影響等,不能只熱誠地擁抱將來,忽略現在當下的情況。

制訂行動綱領時,不能不考慮怎樣善用資源和優勢。每所堂會都有一些特別的資源,不管是地方、傳統、文化或人,總有一些資源是可善用的,成為達到長遠發展目標的優勢。一般而言,人是最重要的資源,不單是教牧同工和長執,還有各會友,甚而是小孩子!神給了每位信徒不同的恩賜,為了去建立教會,有策略意識的領導,就是去和眾人一同去尋求和發掘這些恩賜,作出適當的配搭,共同完成長遠發展的圖畫,這樣教會才會被建立。

倘若領導沒有自省的能力,缺乏期望,又沒有同理心和僕人心態,加上逃避決策和失去長遠發展的夢想,便不配當領導!

 

劉忠明

 

領導的決策能力

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假若你曾經遇見一些令人頭痛的工作問題,涉及很多人和事,你向上司請教,他們有何反應?他們是否熱切地和你一同探討問題的所在,考量不同可行的解決方案?還是隨隨便便地提出解決方法,敷衍了事,又或索性閉眼不看,推卸責任,要你自己處理?相信你喜歡的上司是前者,可惜的是,這樣的人不多!屬後者的是因為缺乏決策技巧,還是心態出了問題?

教會內,領導者又採取什麼方法去作決策,解決問題?不管是教牧長執或會眾,在教會內都有機會和需要作不同的決策,大至聘任牧者和定長遠發展路向,小至準備母親節禮物和購買日常物資等,都可能要討論和做決定。有時候決策是要取捨,會令某些群體不高興,但領導的責任便是要去帶領會眾尋找對整個群體最有利、最合宜的方案。總不能每次有困難時便拿出撒手鐧:祈禱和等候,不去使用神給人的智慧來積極處理問題。

領導者的質素往往在決策過程中顯露出來,特別是面對重大的議題時,領導人的決策心態和技巧都是重要的因素。

技巧方面,在不同的場合和議題都可使用不同的技巧,要考慮的不單是問題本身,還有人的因素。一般來說,沒有太大利益衝突下,讓受影響者參與決策過程,採取較開放的手法,不受二選其一的限制,多想想其他可能的解決方法,有全面一些的考慮,不憑主觀感受,也不單看客觀數據,考慮各種後果後才做決定,是較普遍的有效技巧。有適當的技巧,便能針對問題,不會藥石亂投,而經驗和培訓則可以幫助改進這些技巧。

但心態卻較難處理,這不單是和領導者的個人性格、成熟程度、堂會文化和傳統等有關,還有受堂會內的權力分佈所影響。不是很多人喜歡時常逃避責任,不想見到改變和成長的,特別是蒙召的傳道人,更想見到神的工作有擴展,但若經常面對太多太複雜的問題,總有希望可以逃避的時候。

雖然那掌管萬物的永生神必然會提供出路,只是那些對問題視若無睹,推卸責任,或假手於人的,不是真正的領導!所以,重要的不是解決問題的方法,而是願意迎難而上、積極和勇敢面對問題的領導心態。

 

劉忠明

 

領導的僕人心態

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很多教牧都知道不能夠單靠工作上的崗位來領導,仍需要些屬靈的權柄和魅力,亦有些教牧認為領導不應該高高在上,應俯就卑微,處處做別人的僕人,回應耶穌的話:為首的必作眾人的僕人,好像很有聖經基礎。但哪種方式較為可取,在領導堂會工作時更有成效呢?

沒有權威,便不能說服別人,但強調權柄,便會被人認為是沒有愛心,只看重事工,不著重人的需要,故可能受眾人指責。而採取僕人心態,好像較安全,不會得罪同工和長執,但有可能給人沒有主見,無為而治,甚至沒有實力,做事得過且過的印象,也不是好事。

其實兩者不一定是有矛盾的!沒有權威和洞見,真的是很難叫人信服,不能做好帶領的工作。而領導的時候,有僕人的心態也是重要,僕人的心態基本上就是服侍的心態,教會的領導就是要服侍眾人,叫受服侍的得到服務,製造合適的環境,幫助眾人學習作耶穌的門徒,教導和提醒眾人遵守耶穌所吩咐的,而不是作傭人,事事聽從吩咐。這僕人的心態是發揮個人魅力,善用領導權柄的愛人心態,甘心作耶穌的僕人,去愛護每個小子。沒有清晰的心態和目標來服侍的人,便很難建立團隊,要不便會被視為獨行獨斷,或是優柔寡斷,很難和人合作完成事工。所以領導者是要有僕人的權威!

有了正確的僕人心態,便能夠凝聚一個群體,不單是在同工和長執的團隊中,在會友內亦可以建立這種僕人領導的權柄,有足夠的基礎來牧養圈內的羊。實踐僕人心態的領導時,最重要的是要鼓勵大家都來尋找事奉的理想,領導的角色是指出方向,同時又要有洞見,明白各人的恩賜和能力,在團隊中的角色等,而且和他們一同去摸索,一同去實踐。

建立這種關係是要花時間的,相信很多同工和會眾都很期望教牧能夠和他們傾談夢想,同時在屬靈的權威引導下,訂立為群體好處的共同理想,並在旁協助,給予鼓勵,一起找出須要作出的改變,一起實行共同的夢想。這便是有僕人心態的領導力。

 

劉忠明

尼希米與危機管理

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EQ的作者丹尼爾・高曼(Daniel Goldman)提到,一位領袖如何出色,若不能管理自己的情緒,他甚麼也做不來,因此,管理自己情緒,在高曼眼中,是領袖的基本責任。

聖經也有這樣的例子。約在公元前445年,猶太人回歸應許之地時,便發生了一個隨時會因叛國罪而滅族的危機。尼希米聽到同族人在耶路撒冷「遭大難,受凌辱」,城牆被毀,城門被焚,他便哭泣數日(尼1:2-3)。

尼希米面對危機,第一要緊就是面對自己,從他所信的神尋求解決之道,不讓他的敵人及自己的情緒影響他的焦點,繼續朝向需要完成的目標進發。

他要為故城重修城牆,重建昔日的京畿,被視之為謀反是很容易理解的。敵人果然不放過這個好理由誣告尼希米(尼6:6)。除此以外,又不斷打擊他們的士氣(尼4:2-3),撒佈流言(4:11),密謀殺害尼希米(6:2);同時,社會上又充斥不義(5:1-5)。這時的尼希米,算是腹背受敵。

當他面對嘲諷,所謂氣上心頭,也許我們「正常」地會跟對方激辯一番,可是尼希米卻選擇先禱告(4:4-5),然後不理睬他們,繼續自己的工作。不參與無謂的爭吵是應付敵人的一種方法,動氣與動怒並不能成就神的義與事工,影響情緒以致無法繼續工作便正中敵人的圈套。

結果:「這樣,我們修造城牆,城牆就都連絡高至一半,因為百姓專心作工。」(4:6)

面對危機,需要有夥伴同行。尼希米與同工一起在神面前交託,一起去面對困難,而不是獨自關上門坐困愁城。他結合心靈的力量、超自然的力量和團隊的力量,以行動回應當前的困境。然而,真正的危機並不是用一句說話或一次行動就可以解決,我們需要持續地,在未見曙光前仍堅持盼望,尼希米一而再,再而三以說話鼓勵同伴,讓他們持續看著盼望之源前行:

我察看了就起來對貴冑、官長和其餘的人說:「不要怕他們,當記念主是大而可畏的。你們要為弟兄、兒女、妻子、家產爭戰。」(4:14)

沒有盼望,又何來動力?若不是相信神給我們的使命目標必能達到,又為何堅持?面對逆境不放棄,是因我們知道為何及為誰而做。尼希米提醒眾人,除了有神在他們中間之外,他們今日所做的一切,都是在為家人爭戰。堅持的報償,不是為己,而是為自己所愛的人,就是這樣的動力支撐他們完成工作。

危機是不可預測的,但你的回應行動卻是由你選擇。

 

呂慶雄

 

愛你的同工

 

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「愛」絕不是歡場的用語,那它代表甚麼呢?職場是一個搏殺、抓狂、搵錢的地方,同事間不是每一個會談愛、談溫馨,職場文化是不會談「情」說「愛」的!真的不是嗎?

我們是世上的鹽與光,我們也是改變世界的人。我們要以基督的文化、上主的心意,去改變這個不是行在天父心意中的世界。正如在主禱文中主所囑咐的一樣,主的門徒要切切祈求,令祂的旨意行在地上,如同行在天上。「天上」是個愛的地方,而門徒所要遵行的,是令「地上」成為愛的地域,如同天上一樣,這是天父的心意!基督徒就是顛覆這世界的群組族類了!

一位從來不稱讚下屬的基督徒上司,這除了顯示他的愛語不是words之外[1],亦可能反映出他已被世人的文化綁劫了,只是跟著世界走而沒有自我反省。他下屬的團隊精神及協同效應變得很差勁,各人都只顧自己的事。同事間完全沒有彼此支持和關愛的表現,亦見不到上司以愛對待同工。

說來我也感到慚愧,我在踏入職場初期,還未有為父的心。同事期望我的愛護及關心,但我只以工作關係跟他們相處,沒有真心去愛去關心他們。我的關心都只是表面功夫,功能地向他們表達愛,我關懷同事及他們的家人只是出於責任,卻沒有從心以愛對待他們。

我反省到神的命令是要我們愛人,對甚麼人都要以愛相待。愛工作場所的人應是首要的工作重點,其次才是具體的工作項目!

冷漠乏愛的工作環境,只會令同事各自為政,而且極容易產生工作上的誤會、衝突。只有愛能徹底改良工作的氣氛,令溫暖的陽光散發至公司、機構、堂會的每一個角落。當同事活在愛裡,他們的關係當然會改善。他們工作上互助互愛,會令工作更加輕省。我相信這更是永恆中快樂溫暖的工作環境,可令工作輕省與喜樂。

當上司愛下屬,下屬亦自然會更有動力去工作甚至賣命。當同工感受到主任牧師及長執的愛護,這個稱之為家的教會才會活化起來。

這不就是主耶穌2000多年前賜給我們的命令──你們要彼此相愛像祂愛一樣(參約13:35)?啊!原來「二命」人生亦是職場的福音,挽救今天冷漠的工場,令荒漠變成綠地!表面看來這似乎行不通,卻因我們委身基督的命令與旨意而得以成就。

林榮樹

[1]                 愛語是一位美國牧師Dr. Gary Chapman於三十多年前開創的一門學問,他認為愛語有五種:分別是time, touch, words, acts, gifts。證主可為教會機構及神學院提供相關訓練。