領導的決策能力

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假若你曾經遇見一些令人頭痛的工作問題,涉及很多人和事,你向上司請教,他們有何反應?他們是否熱切地和你一同探討問題的所在,考量不同可行的解決方案?還是隨隨便便地提出解決方法,敷衍了事,又或索性閉眼不看,推卸責任,要你自己處理?相信你喜歡的上司是前者,可惜的是,這樣的人不多!屬後者的是因為缺乏決策技巧,還是心態出了問題?

教會內,領導者又採取什麼方法去作決策,解決問題?不管是教牧長執或會眾,在教會內都有機會和需要作不同的決策,大至聘任牧者和定長遠發展路向,小至準備母親節禮物和購買日常物資等,都可能要討論和做決定。有時候決策是要取捨,會令某些群體不高興,但領導的責任便是要去帶領會眾尋找對整個群體最有利、最合宜的方案。總不能每次有困難時便拿出撒手鐧:祈禱和等候,不去使用神給人的智慧來積極處理問題。

領導者的質素往往在決策過程中顯露出來,特別是面對重大的議題時,領導人的決策心態和技巧都是重要的因素。

技巧方面,在不同的場合和議題都可使用不同的技巧,要考慮的不單是問題本身,還有人的因素。一般來說,沒有太大利益衝突下,讓受影響者參與決策過程,採取較開放的手法,不受二選其一的限制,多想想其他可能的解決方法,有全面一些的考慮,不憑主觀感受,也不單看客觀數據,考慮各種後果後才做決定,是較普遍的有效技巧。有適當的技巧,便能針對問題,不會藥石亂投,而經驗和培訓則可以幫助改進這些技巧。

但心態卻較難處理,這不單是和領導者的個人性格、成熟程度、堂會文化和傳統等有關,還有受堂會內的權力分佈所影響。不是很多人喜歡時常逃避責任,不想見到改變和成長的,特別是蒙召的傳道人,更想見到神的工作有擴展,但若經常面對太多太複雜的問題,總有希望可以逃避的時候。

雖然那掌管萬物的永生神必然會提供出路,只是那些對問題視若無睹,推卸責任,或假手於人的,不是真正的領導!所以,重要的不是解決問題的方法,而是願意迎難而上、積極和勇敢面對問題的領導心態。

 

劉忠明

 

領導的僕人心態

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很多教牧都知道不能夠單靠工作上的崗位來領導,仍需要些屬靈的權柄和魅力,亦有些教牧認為領導不應該高高在上,應俯就卑微,處處做別人的僕人,回應耶穌的話:為首的必作眾人的僕人,好像很有聖經基礎。但哪種方式較為可取,在領導堂會工作時更有成效呢?

沒有權威,便不能說服別人,但強調權柄,便會被人認為是沒有愛心,只看重事工,不著重人的需要,故可能受眾人指責。而採取僕人心態,好像較安全,不會得罪同工和長執,但有可能給人沒有主見,無為而治,甚至沒有實力,做事得過且過的印象,也不是好事。

其實兩者不一定是有矛盾的!沒有權威和洞見,真的是很難叫人信服,不能做好帶領的工作。而領導的時候,有僕人的心態也是重要,僕人的心態基本上就是服侍的心態,教會的領導就是要服侍眾人,叫受服侍的得到服務,製造合適的環境,幫助眾人學習作耶穌的門徒,教導和提醒眾人遵守耶穌所吩咐的,而不是作傭人,事事聽從吩咐。這僕人的心態是發揮個人魅力,善用領導權柄的愛人心態,甘心作耶穌的僕人,去愛護每個小子。沒有清晰的心態和目標來服侍的人,便很難建立團隊,要不便會被視為獨行獨斷,或是優柔寡斷,很難和人合作完成事工。所以領導者是要有僕人的權威!

有了正確的僕人心態,便能夠凝聚一個群體,不單是在同工和長執的團隊中,在會友內亦可以建立這種僕人領導的權柄,有足夠的基礎來牧養圈內的羊。實踐僕人心態的領導時,最重要的是要鼓勵大家都來尋找事奉的理想,領導的角色是指出方向,同時又要有洞見,明白各人的恩賜和能力,在團隊中的角色等,而且和他們一同去摸索,一同去實踐。

建立這種關係是要花時間的,相信很多同工和會眾都很期望教牧能夠和他們傾談夢想,同時在屬靈的權威引導下,訂立為群體好處的共同理想,並在旁協助,給予鼓勵,一起找出須要作出的改變,一起實行共同的夢想。這便是有僕人心態的領導力。

 

劉忠明

尼希米與危機管理

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EQ的作者丹尼爾・高曼(Daniel Goldman)提到,一位領袖如何出色,若不能管理自己的情緒,他甚麼也做不來,因此,管理自己情緒,在高曼眼中,是領袖的基本責任。

聖經也有這樣的例子。約在公元前445年,猶太人回歸應許之地時,便發生了一個隨時會因叛國罪而滅族的危機。尼希米聽到同族人在耶路撒冷「遭大難,受凌辱」,城牆被毀,城門被焚,他便哭泣數日(尼1:2-3)。

尼希米面對危機,第一要緊就是面對自己,從他所信的神尋求解決之道,不讓他的敵人及自己的情緒影響他的焦點,繼續朝向需要完成的目標進發。

他要為故城重修城牆,重建昔日的京畿,被視之為謀反是很容易理解的。敵人果然不放過這個好理由誣告尼希米(尼6:6)。除此以外,又不斷打擊他們的士氣(尼4:2-3),撒佈流言(4:11),密謀殺害尼希米(6:2);同時,社會上又充斥不義(5:1-5)。這時的尼希米,算是腹背受敵。

當他面對嘲諷,所謂氣上心頭,也許我們「正常」地會跟對方激辯一番,可是尼希米卻選擇先禱告(4:4-5),然後不理睬他們,繼續自己的工作。不參與無謂的爭吵是應付敵人的一種方法,動氣與動怒並不能成就神的義與事工,影響情緒以致無法繼續工作便正中敵人的圈套。

結果:「這樣,我們修造城牆,城牆就都連絡高至一半,因為百姓專心作工。」(4:6)

面對危機,需要有夥伴同行。尼希米與同工一起在神面前交託,一起去面對困難,而不是獨自關上門坐困愁城。他結合心靈的力量、超自然的力量和團隊的力量,以行動回應當前的困境。然而,真正的危機並不是用一句說話或一次行動就可以解決,我們需要持續地,在未見曙光前仍堅持盼望,尼希米一而再,再而三以說話鼓勵同伴,讓他們持續看著盼望之源前行:

我察看了就起來對貴冑、官長和其餘的人說:「不要怕他們,當記念主是大而可畏的。你們要為弟兄、兒女、妻子、家產爭戰。」(4:14)

沒有盼望,又何來動力?若不是相信神給我們的使命目標必能達到,又為何堅持?面對逆境不放棄,是因我們知道為何及為誰而做。尼希米提醒眾人,除了有神在他們中間之外,他們今日所做的一切,都是在為家人爭戰。堅持的報償,不是為己,而是為自己所愛的人,就是這樣的動力支撐他們完成工作。

危機是不可預測的,但你的回應行動卻是由你選擇。

 

呂慶雄

 

愛你的同工

 

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「愛」絕不是歡場的用語,那它代表甚麼呢?職場是一個搏殺、抓狂、搵錢的地方,同事間不是每一個會談愛、談溫馨,職場文化是不會談「情」說「愛」的!真的不是嗎?

我們是世上的鹽與光,我們也是改變世界的人。我們要以基督的文化、上主的心意,去改變這個不是行在天父心意中的世界。正如在主禱文中主所囑咐的一樣,主的門徒要切切祈求,令祂的旨意行在地上,如同行在天上。「天上」是個愛的地方,而門徒所要遵行的,是令「地上」成為愛的地域,如同天上一樣,這是天父的心意!基督徒就是顛覆這世界的群組族類了!

一位從來不稱讚下屬的基督徒上司,這除了顯示他的愛語不是words之外[1],亦可能反映出他已被世人的文化綁劫了,只是跟著世界走而沒有自我反省。他下屬的團隊精神及協同效應變得很差勁,各人都只顧自己的事。同事間完全沒有彼此支持和關愛的表現,亦見不到上司以愛對待同工。

說來我也感到慚愧,我在踏入職場初期,還未有為父的心。同事期望我的愛護及關心,但我只以工作關係跟他們相處,沒有真心去愛去關心他們。我的關心都只是表面功夫,功能地向他們表達愛,我關懷同事及他們的家人只是出於責任,卻沒有從心以愛對待他們。

我反省到神的命令是要我們愛人,對甚麼人都要以愛相待。愛工作場所的人應是首要的工作重點,其次才是具體的工作項目!

冷漠乏愛的工作環境,只會令同事各自為政,而且極容易產生工作上的誤會、衝突。只有愛能徹底改良工作的氣氛,令溫暖的陽光散發至公司、機構、堂會的每一個角落。當同事活在愛裡,他們的關係當然會改善。他們工作上互助互愛,會令工作更加輕省。我相信這更是永恆中快樂溫暖的工作環境,可令工作輕省與喜樂。

當上司愛下屬,下屬亦自然會更有動力去工作甚至賣命。當同工感受到主任牧師及長執的愛護,這個稱之為家的教會才會活化起來。

這不就是主耶穌2000多年前賜給我們的命令──你們要彼此相愛像祂愛一樣(參約13:35)?啊!原來「二命」人生亦是職場的福音,挽救今天冷漠的工場,令荒漠變成綠地!表面看來這似乎行不通,卻因我們委身基督的命令與旨意而得以成就。

林榮樹

[1]                 愛語是一位美國牧師Dr. Gary Chapman於三十多年前開創的一門學問,他認為愛語有五種:分別是time, touch, words, acts, gifts。證主可為教會機構及神學院提供相關訓練。

培育領袖的午餐

 

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這兩年討論教會的領袖傳承問題,這其實也是領袖培訓主要關心的議程,沒有好的領袖人材,何來傳承?

今日大體上已放下「領袖天成」的想法,大多接受領袖是先天素質與後天培育的結果,問題卻出在沒有可被培訓的對象。我接觸不少教會及機構的個案,一些若具備領袖素質的人,早已被安排得滿滿的,正因為他們是可靠的對象,也是少數可交託的對象,一句「能者多勞」便把大部份的責任交給他。那些若沒有明顯領袖素質的,就被投閒置散。當有領袖培訓機會來到,有潛質的沒時間,沒潛質的,則被視為浪費資源而不獲機會。

這不也是「領袖天成」的迷思?有潛質或已有能力的沒栽培空間,日後他被安排在更高的領導位置,原來也是沒有太多後天培育機會,而是靠個人努力及天賦在成敗經驗中成長。

美國通用電氣(General Electronic)的前總裁傑克.韋爾奇(Jack Welch)其中一項最成功的改革,就是培育和提拔人材。他把公司內的員工以能力表現分類,透過一同用午餐,親自與那些具潛質的經理人交談,彼此認識之餘還能激勵他們繼續上進。八成以上曾經跟他午膳的經理人最後都得到提昇。這提昇並不是因為認識了大老闆,而是因他們受到心目中的領袖激勵,願意多走一步,最後獲得成功。當然,通用電氣在韋爾奇領導下投放了大量資源在領袖培育上,並且花了接近十年改變公司內的效績文化,這是不爭的事實。凡成功改革,必先付代價。

回說教會或機構的人材培育文化,原來培訓機會並不止於上課,還有「伯樂」的提攜並給予空間發揮,而「生命師傅」的同行鼓勵更不可少。這其實不就是門徒訓練的內容嗎?尤其在教會群體,屬靈領袖不是知識學問的問題,而是生命素質的問題,除了知識的傳遞,還有經驗的交流,都能成為培訓人材的媒界與內容。

最近聽美國的友人說,現時的青年傳道平均只能待在教會13個月。其中一個離職的原因,就是一年可能只得一次機會跟主任牧師一對一面談。沒有「生命師傅」的引導,起步時縱有事奉熱誠與使命感,但忙碌一年過去,留下來只餘一個字-「做」,不斷在做。最後便耗盡離去。你上次跟你的同工一對一午餐是甚麼時候?

 

呂慶雄

今天香港教會需要怎樣的教牧領袖?

 

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一次討論會中,參與者討論到神學院的教牧訓練,我觀察到設計者所設計的教牧課程與教牧實際面對的牧養環境之間有很大的落差。牧會時,我經常要牧養處於困苦局面的信眾,如失業、工作壓力、婚姻及親子關係疏離、生老病死等等,他們會感到講台上所宣稱的神遙不可及。

雖然香港的天災人禍不算多,但都市人總是壓力重重,心理及心靈素質低迷,容易因受生活壓力煎熬而鬱鬱不樂。有統計稱2020年抑鬱症將成為香港第一號殺手。有些堂會的牧者只會「訓勉」會眾,多參加教會聚會和事奉,多奉獻金錢,多追求神,以為這樣問題就會迎刃而解。

有次與一位來港在神學院剛上完課的國內教會同工交流,他剛上完一些資深聖經老師的課,他苦問:「這些高深的學問,對家鄉老病的會友有甚麼益處與幫助呢?」作為牧者,我只能慨嘆地說:「弟兄,小僕已於學術及牧養方面掙扎了許多年,請不要灰心,繼續掙扎下去吧!」

有神學院重視靈修(Spirituality),修畢這類課程的學員與神的關係真的親近了嗎?有神學院重視學術,取得相關學位文憑的學員,他們對神及神的話真的親近了嗎?對神對人的愛可增加了多少呢?對福音的可貴與傳福音的心志及技巧進步純熟了多少呢?

一次我在訓練準牧者佈道學的課程,或許是下午上課的緣故,不少學員每堂都打瞌睡。我盡上辦法令這極度興奮的課程不沈悶,令這些一兩年後就要訓練會友如何佈道的準傳道人不致沈睡不醒。不管給予他們多次的小休,有些學員仍是昏昏欲睡。難道他們每次上課的前一夜,都是通宵達旦的趕功課嗎?或皆是在客西馬尼園裡疲倦入睡,主的愛徒嗎?

盼望讀者明白,我不是無病呻吟,也不是拿著擴音器高喊「狼來了」,更不是要貶低天天努力訓練屬靈牧者的機構,而是想從堂會及信徒的深層痛苦及需要,去看今天牧羊人需要甚麼和怎樣的訓練。怎樣的領袖訓練,才能培育一批又一批能體會信徒疾苦,又能以聖言回應他們實際處境的教牧領袖?

還記得我在神學院攻讀的日子,除了趕功課「開夜車」的日子外,大多數時間都在歡樂溫馨的小天地(俱樂部?),有些像大學上莊的會社,天天忙碌的搞各種各樣的學生活動。

我們實在需要更多真正潛心專注學習與實踐聖經和神學理念的學員,好好利用短短幾年的基礎訓練,在牧會心志、知識、技能上打下扎實的根基,成為成熟且有牧者心懷的堂會屬靈領袖,去領導神的教會。

 

羊牧

領導的同理心

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所謂「知己知彼,百戰百勝」,是耳熟能詳的一句話,原意是用來理解敵人,但用於今天的團隊領導,也可理解為認識自己的隊友,若未能清楚認識一同事奉的戰友,建立起互信,如何一同作戰呢?

堂會的神聖特質可能是導致今天堂會領導失誤的原因之一,堂會是特殊的機構,牧養不單是要委身的專業,而且是講求屬靈質素的,是超越一般道德情操且神聖的工作,大家自然會對同工有此等期望,活在這種光環的陰影下,牧者如是,幹事如是,信徒領袖也如是。不知不覺間,大家都披著神聖的外衣一同事奉,不會留意同工是否有不對的地方,自己偶然有不怎樣神聖的掙扎,也不便透露。若大家都不願意反省今天的狀況,放下包袱,赤誠相對,無論領導者個人有極強的領導力也無濟於事。

歸根究底,產生這種失誤是因同工相互缺乏理解。缺乏理解可能是團隊沒有足夠的時間和空間來培養關係,可能從開始便要努力事奉,事工一浪接一浪,大家都應接不暇,未能停下來反省現狀,更談不上有時間去建立關係。而領導者亦沒有刻意去留意各人的處境,便在「不詢問不回答」,「沒有新聞便是好事」的氣氛下領導管理,只要事工能順利推展,便假設大家都平平安安,沒有壓力地開心事奉。

另一個可能性是領導者自以為很了解各同工,認為大家都有相同目標,贊同自己提出的某事工某決定,又好像自己一樣,對事奉十分委身,對堂會有歸屬感等,沒有反省同工是否真的這樣。而同工也怕道出不同意見,以致有錯誤理解。過份肯定自己認知的這種信心,就是缺乏對別人的理解,沒法從別人的角度來看事物,簡而言之,便是缺欠同理心。

牧養和輔導的過程中,牧者往往都要用同理心來幫助會眾,但領導自己的團隊時,卻失去同理的態度和行動,是何等可惜!

所以不要假設我們真的時常明白下屬,已掌握了同工的思維,其實可能並不是的。要防止失誤,便要停下來,多溝通,多聆聽,多用同理心,克服自己是強人領導(或神聖的工人)的心態,接受人的差異和限制,建立互助互信的團隊,這才是好的領導。

 

劉忠明

 

領導的要求

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做領導的,不能對下屬沒有要求,若沒有期望,可能反映了已對下屬失望。我想你也不願意你的上司對你沒有期望。但人是複雜和矛盾的,若上司對自己有很高期望,你會認為上司太嚴厲,不近人情,但若只有很低的要求,你便會感到不受重視,好像沒有貢獻一樣。所以做領導的也甚困難,應對下屬有何期望?做牧者的,如何有愛心地對同工提出要求?對信徒領袖和會友又怎樣?

有人說這可能是領導風格的問題,獨裁式領導今天已不適用,大家都應以僕人領導的思維在教會服侍,故沒有什麼要求不要求,大家應抱著互相服侍的心態來看事工,老板下屬這些關係不應該在教會出現。想想看,家庭裡,父母對兒女有沒有要求和期望呢?家庭不是也著重愛嗎?而且人在組織裡是有責任完成工作和接受問責的,所以,在服侍和愛的群體中不應沒有要求和期望。

做牧者的,應如何對同工提出要求呢?因應個別情況而不一樣,並沒有一成不變的方法,雖然並不能一概而論,但仍有一些基本的原則可以跟隨。

首先是關係,若同工間沒有良好的關係,怎樣的要求都可能被認為過份苛刻,不體貼同工。另一方面,領導者的心態也是重要的,領導者怎樣看事工,對他表達要求的方式有直接的影響,例如領導者看某一事工極其重要,那麼自然地會較緊張事工的成敗,對人則有較高期望,若是如此,在同工還沒有完全認同事工之前,則不會欣然接受這些要求。

在關係和心態之外,對同工能力的理解也是要考慮的。因人的能力和恩賜不同,可能牧者對不同的下屬有不同的要求,對下屬來說,可能感到不公平,為何上司對某人這樣苛刻,對那人又這麼寬容,而且沒有什麼準則!首先我們要明白不是每人都有相同的表現水平,有些傳道人講道較好,有些較弱,假若牧者老板對較弱者多些督導,多些要求,目的是希望提升某人的能力,這有何不妥?然而正因為人的恩賜不一樣,這牧者領導人也應在適當時候改變,若那人真的沒有講道的恩賜,亦不能強求,怎樣壓迫也不能培養出來,應適可而止,看看同工有沒有其他長處,找出合適的空間去發揮。

耶穌在不同才幹的比喻中已清楚指出主人是有要求的,雖不是要各人都有相同的表現,卻是要各人盡力和盡忠。若各牧者和信徒都能盡忠,擔任領導的便不用憂心過份苛刻或過份愛護了。

 

劉忠明

領導的自省能力

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很多人以為-旦坐在某個位置便自然成為領導,不單有領導的權力,還有領導的能力。這種觀念到處可見,政府、企業、學校、教會,甚至家庭內,也看到不少例子。不錯,有些人天生有領導的質素,在所在的位置上很自然可以領導,長袖善舞,指揮若定,迎刃有餘,但有些人卻舉步維艱,心驚膽跳地領導,且到處碰壁,未能有所成就,可見領導力不是上天平均分配的,沒有人在不同的場合,不同的位置上皆是合適的領導。可惜的是,有些人不知道或不肯承認自己不是領導的人才,在沒有領導力下,仍很努力地去「領導」!

問題在哪裡?明顯地這是領導對自己能力的自省問題!

領導力不足的人在領導要求高的地方便原形畢露,所以有自知之明,不斷反省自己的領導力,在可發揮的地方便盡力領導,在不能有所作為之處便收斂,能屈能伸,才是好的領導。沒有自省能力,反而相信自己是全能全知,在任何地方都可以領導,什麼都可以管理的,就是聖經所說「看自己過於所當看」的,這註定是失敗的領導!

好的領導是要給與所領導的群體一個方向,這是不錯的說法。然而很多時候擔任領導的只注目於異象和方向,著眼於構建美麗的將來,以為大家必然認同這美好的異象,忽略了現今的情況,漠視各人的感受,亦不願意聆聽不同的聲音,在不知不覺間和別人建立了籬笆,將自己和群眾疏離了,最可怕的是以為所有人都不明白自己,而且認為他們是懶惰和自私,不願投身偉大的異象,終成為孤單的領導,產生各種情緒病。

自而為是,缺乏反省,是失敗的首因。若有自省,明白自己領導力的不足,虛心學習,才能有機會成為好領導。今天的領導理念,已脫離了強人領導的時代,很多時候都要團體領導,要各領導者共同負責,互相補足,這種團隊協作的能力,更需要認識自己和對別人的領導力,而且能互相尊重,共同發揮領導作用。

今天的堂會需要有委身於召命的領導,更需要有自省能力,能知進退的堂會領導,這些人不但有牧養心腸,應亦懂得帶領團隊,才能和會眾一同建立基督的身體。

 

劉忠明

不完美的領袖

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讀到一篇有趣的文章,"In praise of the incomplete leader"(Ancona, Malone, Orlikowski, Senge, 2007)。有趣是因為內文提到領袖的不完美其實有助建立團隊,從而達到更理想的領導果效。

文中提到不完美(incomplete),代表領袖需要人幫忙,跟隨者也因著看到領袖有些缺乏而更積極投入,發揮所長來支持領袖。但是,不完美不等如不稱職或力有不棣(incompetent)。一無是處的人難以做好帶領的工作,這位領袖總會在一些方面是獨特的供獻者(unique contributor)。例如一個異象形的領袖可能善於看到未來的遠景,但卻在細節執行上有不足,他有重要的角色,並不能因為執行力弱而全盤否定他的供獻。

如此,不完美的領袖首要是謙卑下來,不要「死撐」。明明是不足,卻諸多借口推卸責任,說是環境問題,是別人的問題,總不是自己的問題。另外,跟隨者也得有合理期望,不應要求領袖是「全能者」,做得到就理所當然,做得不足就大興問罪之師,要先問,他是否站在最能發揮所長的崗位?當然,建立一個信任及互相成就的文化氣氛也相當重要,沒有信任,提問變攻擊,回應變狡辯,留下只有拆檔分家的結果。

今日雖說是沒有英雄的年代,但每個人心裡都有對英雄的期待。而這期待便投放到領袖身上。堂會會友對主任傳道的期望,公司下屬對主管的要求,有一定程度會反映一些近乎不合理的期望。例如,一個感性的下屬期望理性的上司較多言詞鼓勵,但上司卻認為工作間不應涉及個人關係。一間中小型堂會執事要求堂主任同時做好管理者、關懷者及出色講員,但牧者卻想專注做好教導工作。這種期望的落差,其實每天都發生。

追求完美是人的天性,這傾向是有宗教動機的,然而只有神才是完美的。自視過高就是自視為神,看人為完美無瑕也是在塑造偶像。我們在沒有留意的情況下也在造神 ─ 期望我們的領袖達到我心裡完美的要求。我不是說不應對領袖有期望,相反我們必須要有合理的期望,並以此期望監察或扶助領袖。同時,彼此也得在互相幫助的基礎下,彼此發揮所長。

可惜的是,人不是純理性的動物,認知與行為往往有巨大鴻溝,因此,我們需要恩典。靠恩典我們在神面前謙卑,不看自視過高,如此才能按著現實處境不斷進步。主耶穌在客西馬尼園的汗滴如血正讓我們體會神的人性,把我們跟神的距離拉近,感受到祂會明白人的軟弱。我們其實不需要完美領袖,反而需要一個能讓我看到他不足的領袖,好讓我可以成為他的助手。

呂慶雄