◎呂慶雄

我在中學年代信主，當時曾立志成為一個賺大錢的基督徒，以奉獻支持教會事工。當時被教導全時間事奉是受苦的，要求生活簡樸，不能也不應追求物質上的豐富，事奉等如受苦。甚至有種思想認為，追求物質享受與時髦都是貪愛世界的表現，如你帶著最新型號的電話或電腦回到教會，會有人「提醒」你不要貪愛世界。

這種思想今日在城市教會並不流行，但大體上仍有看法認為看重物質生活就是不屬靈，享受物質生活與屬靈生活是不能並存。因此，當我們讀到聖經傳道書那種看似及時行樂的思想，好像有點格格不入。不過，若我們全面否定物質世界的價值，這豈不是與基督教的創造觀有所矛盾？就算大地因人的罪而被咒詛，但主耶穌卻降生在這被咒詛的大地，與罪人一同起居飲食。

努力工作，做生意，事業上有所成就不單不是罪，更是神給人管家的職份之一。工作的意義和價值，除了直接透過我們的工作或服務幫助人外，還有物質上的收穫。

你要以財物和一切初熟的土產尊崇耶和華，這樣，你的倉庫必充滿有餘，你的酒池有新酒盈溢。（箴三：9-10）

賺錢，甚至賺大錢，可以是很屬靈的。你努力，所得應有成果，何罪之有？罪的出現，是人以不正常方法達到目的，以財物為偶像，以及容讓或享受不義的制度帶來既得利益。若以合神心意的方式來做生意，把初熟的果子，即最好的部份獻上給神，神同時也會大大賜福。我們不是說在神手裡一定賺大錢，而是合宜地善用神所賜的財產，讓更多人受惠得益。

不過，人是軟弱的，我們都容易擁抱神所賜的物質而忘記賜福的神。因此，領袖的其中一個重要任務就是調校方向，把心思放在正確的事、正確的方法與過程上。我們容易被成功經驗吸引，第一桶金之後想第二桶金，之後第三、四桶。第一桶金我們以正當的方法賺取，也樂意奉獻給神或用於幫助有需要的人。但到了第三、四桶之後，想賺第十、第一百桶金。於是把本來黑白分明的說成灰色界線，又說成敢於冒險才會有成就。於是又把神變成橡皮圖章，求神成就「我」的心意，因為「我」是奉主名來做這工作，奉主名來賺錢的。最後，成功比神更大！

一位基督徒老闆在教會熱心事奉，為人也很謙卑，所以得到許多人的稱許。他的生意不斷發展，甚至把公司上市。後來卻因為大小股東的壓力，對業務成績的要求不斷增加，每年必需維持雙位數字的增長。正常的方法已無法達到從前的增長幅度，也由於壓力，人也變得焦躁不安，對下屬員工的態度不如從前友善。從前堅持周日回教會不去應酬，現在卻因為「人在江湖」，很久沒去教會聚會……

這是否有點熟悉？也許在你和我身邊有不少這些「離教者」。「以財物和一切初熟的土產尊崇耶和華」是命令，但神不是要這些物質而是奉獻這財物者的心。當你花了很大努力達至成功後，仍謙卑地尊崇那位賞賜你，同時也可以隨時收回你財富的神，這便是神的心意。

老闆或領袖突然變臉，對人的態度不如從前友善，現在要懂得如何為他禱告了。

領導箴言（五）

◎呂慶雄

為何機構改革這麼困難？教會推動新的改變會遇上這麼多阻滯？除了計劃與溝通的問題外，更重要的是信任問題，在這華人社會更為明顯。

做生意講商譽，若你的產品有良好品質、貨真價實，自然會因著良好口碑帶來更好的生意。商譽有價有市，不少生意規模頗大的機構，或已非常普及的產品仍會賣廣告，目的不是賣產品，而是進一步建立或鞏固品牌形象，當同類機構、服務或產品在市場出現時，因著良好的品牌效應，在市場上跑贏對手。

做領袖講信譽，若領袖有好名聲，推動改革和動員跟隨者事半功倍。為何同一番說話來自不同領袖的口，會有不同反應？因為關係，也因為信譽。間或出現犯錯，過去擁有良好信譽的領袖會得到更多接納，甚至更多翻身的機會。不過，信譽就如一個扣帳戶口，你之前儲存了多少信譽，小錯還可以，若是大錯，可能一次過便把整個戶口的信譽扣清。

甚麼是信譽？箴言作者講得好：

不可使慈愛和誠信離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。

這樣，你必在上帝和世人眼前蒙恩惠，有美好的見識。

（箴三：3-4和修)

慈愛與誠信是領導力與影響力的支柱。真誠的愛能建立正面健康的關係，而誠信是保證關係不被破壞的要訣。希伯來人講誠信，包含了真實、忠實、可靠、穏定的意思。換句話說，誠信是種持久穏定的信任，跟隨者相信領袖所說的話是真實可信、沒有欺騙成份，而他是不會濫用特權的人。

至於「有美好的見證」，在新普及譯本改為：「必會得到好名聲」。慈愛與誠信帶來的就是領袖的信、機構的商譽。

作為帶領者，我們會期望整個團隊一起同心面對外來的挑戰與機遇，不要花時間內耗。若推動改革，或推行較大規模的項目計劃時遇上阻力，領袖需要先考慮為何跟隨者不信任自己的計劃？是我，作為帶領者表現了甚麼，或沒有表現甚麼，以致不能建立信任？若領袖犯錯遇上跟隨者不接納，甚至有人想把自己除之而後快，領袖到底是做了甚麼，或沒有做甚麼，才弄到如斯田地？

錯不一定在領袖，但若慈愛與誠信的基礎不足，便不要怪跟隨者不相信你。

領導箴言（四）

◎呂慶雄

跟隨者期望領袖有清晰的界線，有清晰的指示，不要含糊。跟隨者只有在清晰的界線下，才能擁有自信及自由發揮的空間。世上沒有絕對的自由，所有空間都是有所限制的，只是這些限制是否合理，界線是否明確。但是，若界線定得太死，便被視為沒有彈性，缺乏隨機應變的能力，也阻礙了創新。

這是一個銀幣的兩面，到底要不要界線？誰可決定這些界線？在甚麼情況下可改變這些界線？今日常提到的「無牆教會」，就是對應著教會因著各種原因，定下過多界線，失去回應這時代的能力，因此而「拆牆」。領袖按著其他人所不知道的原則，改變遊戲規則，把原有的界線挪開，其他人便說他「搬龍門」。立心不良的不用說，但若是好人有好的想法，但最後卻被人看為建立圍牆，「搬龍門」，怎辦？

其中一個方案是，擴大「灰色地帶」。說：我們要有界線，但需要具備彈性，如果是倫理道德問題就是不能挪移的底線，但做事的方法好壞，卻可以因時因環境而變。但問題卻出在，做事的方法也涉及道德操守的問題，我們是否可以用「灰色地帶」來合理化我們的「踩界」決定？

以香港食環署的小販管理隊執法為例，何時向無牌擺賣的街頭小販執行拘控？按規條，不執法是失職。但也有另一套沒有明言的做法（共識？），是按情況決定。讓負責員工有空間自行判斷，也許是按小販對當時行人做成的安全威脅，或以阻街的程度作決定，這是彈性空間，也可以是灰色地帶。當我們了解到領展旗下的商場大幅加租，甚至只租給大財團名下的連鎖店鋪，我們如何教導下一代要按規矩而行？無牌小販沒有跟規矩而非法擺賣，但按規矩他們則無法經營。這刻，若要合理化在樓下街頭賣雞旦仔給小朋友吃，便以「灰色地帶」來把這混合經濟與社會公義的問題簡化，來說服自己甚至小朋友做這「不合法」行為。就算是平時奉公守法的你，也總不會為了合乎規矩而多花車費到「合法」的店鋪比雙倍價錢買雞旦仔吧！

當你擁有解釋權時，「灰色地帶」是挺有用的。作為領袖，問題就出在當你擁有解釋權時，你怎樣運用。界線清晰的其中一個定義，是領袖、執行者及接受服務的，都清楚標準在甚麼地方，在哪些原則或情況下，可以對明文的規定作不同的詮釋。基督徒的世界觀，是黑白分明的，但在實踐的過程需要靈活應用不同原則。純良像鴿子意思就是單純地以黑與白去看這世界，而靈巧像蛇就是靈活應變。箴言提醒我們：

因為智慧要進入你的心，知識要使你充滿喜樂。

明智的決定必會保護你，聰明也必會保守你平安。

智慧要救你擺脫惡人，擺脫言語乖謬的人。

(新普及譯本, 箴言 2:10-12)

要作明智判斷，需要由心出發，讓屬神的智慧說話。這三節經文提到我們作決定需要智慧、知識、明智和聰明。按原文，這四個詞包括從神而來的睿智（智慧）、被訓練出來的能力（知識）、策劃與管理能力（明智）和理解能力（聰明）。明智的判斷，是來自神所賜的智慧，以及人努力的結果。明智在和合本譯作謀略，而原文可應用於正面及負面的意思。若沒有神的智慧，人的謀略只會成就人的私慾。因此，四者之中，又以屬神的智慧最為重要。

領袖提出的灰色地帶能否被接納，要視乎跟隨者對他的認識。這領袖是否擁有屬神的智慧？他的謀略是為自己還是按神的心意而行？智慧幫助我們除去惡念，以單純的心作判斷。以傳統東方智慧，是「明心見性」，不過這個心，是以神的智慧來定下界線。之後，便是以神給我們的裝備與經驗作好溝通與策略計劃。

領導箴言（三）