由成見、仇恨到復和（二）
◎呂慶雄
非洲盧旺達種族滅絕式的大屠殺做成了不可磨滅的傷痕，這傷痕包括人與人、民族與民族，甚至自我的割裂。100日目睹100萬同族，即圖西族人被屠殺，我們根本難以想像，有生還者接受輔導一段時間後，才能憶述耳聞目睹的一切。
整條村落只剩下自己一人，過去曾相熟的胡圖族朋友拿著刀來追殺自己，看到為了保護自己而犧牲的父母兄弟。還有胡圖族的「屠夫」，在事後懊悔的，不能原諒自己的都有。甚至有論認為心理創傷的後果，帶來從來沒有的癌症病者。
若一早想到後果便不會行惡。大屠殺後不少宣志願及宣教機構前往盧旺達，希望能幫上一點忙，其中一些復和的成功案例讓我們看到第一步不是「講道理」，而是擁抱。
討論政見立場、種族分岐，或責任誰屬不是不重要，但處理人與人、民族與民族間的撕裂並非由此入手。回到人性的根本需要——關係，才是出路。有不少圖西族的幸存者故事都相當感人，如近年出版了她的故事Left to Tell: Discovering God Amidst the Rwandan Holocaust (Carlsbad: Hay House, 2006) 的 Immaculée Ilibagiza，除了故事還是信仰反思。2017年美國枊溪教會的全球領袖高峰會便請了她來分享，也是因為她的分享我才開始閱讀盧旺達的大屠殺相關著作。
我們很容易一面倒傾向同情被屠殺的圖西族，這當然。但與此同時，還有其他不應忽略的故事，特別是與胡圖族有關的。
Deborah Niyakabirka 的故事
故事的主人翁Deborah是個基督徒，但她到底是胡圖族還是圖西族，她自己也不大清楚。因為在兩族和平共存的年代，他父母沒有告訴她是甚麼族，只知在內戰爆發後，胡圖族人認定是圖西族引發的，並在各類媒體發表對圖西族的仇恨，鼓吹報復。她的弟弟因為鼻子較高被介定為圖西族，他因而被殺，她的弟婦不是圖西族但也不能幸免。
1996年在大屠殺後他們一家回來，說現在是圖西族人統治，他們會安全。但在1997年三月的某一天，當他們在家中禱告時，有一位士兵來，說要見她第七個兒子，並把這孩子帶到外面問話。後來他們聽到鎗聲，這位回西族的士兵認為這孩子是胡圖族，於是把他殺了。此時，Deborah對圖西族恨之刺骨，但在兒子的安息禮上，來安慰及幫忙的都是圖西族人！
她感到非常疑惑，到底她屬哪一族？誰是她的朋友？誰是她的敵人？她連續向神禱告五天，問神：我心裡何時才可獲得真正的平安？但神沒有回應她。回想到聖經關於饒恕的教訓，她無法接受，於是便停止禱告。後來她在夢中看到一幅圖畫，有一房屋外牆寫著：通往天國的道路需經過敵人的房屋（The path to heaven passes through your enemy’s house）。
她想到那「敵人的房屋」是否就是殺她兒子的士兵？三個月後，有三位軍人前來她的住所，其中一位就是那「兇手」，她立時叫她的子女藏起來，可能這次來是要殺他們全家。當她打開門時，這「兇手」說：我有話要跟你說。Deborah便跑入睡房，向神呼求，難道今天便要饒恕這「兇手」？她回到客廳，這「兇手」把身上的配鎗交給他的同伴，請他們先出去。之後，他脆下來說，不錯，是我殺了你的兒子，我今天來是請求你的寬恕。
故事並未完結，這位母親擁抱了這位士兵，得悉他沒有父母並後悔自己的行為後，Deborah獲得真正的平安並待他如親子一樣。她憶述他父親留下的一句話：我把愛留給你當作遺產，這愛是沒有彊界的。而Deborah雖然沒有接受多少教育，但她著力連結本來彼此為仇的胡圖族及圖西族人，成為復和事工的重要一員，以沒有彊界的愛去愛這兩族本來是敵人的鄰舍。事實上，類似的故事還有很多。
以上資料來自：
John Steward. From Genocide To Generosity: Hatreds Heal on Rwanda’s Hills. Cumbria: Langham Global Library, 2015.
「通往天國的道路需經過敵人的房屋」是否也就是饒恕70個7次的道理？真正的饒恕不是講理論、憑想像，而是人與人真實的接觸，透過擁抱而彼此接納，而真正的平安只可以重真正的饒恕中獲得。處境雖然不同，但透過這些事例可以反思：
盧旺達的復和事工，是以社群為基礎，並不只是一對一的輔導治療。回看今日香港，我們的社群網絡關係如何？
針對民族間的仇恨，在中東和盧旺達，都是從家庭入手。而切入點先是情緒治療而不是「講道理」，這給我們又有何啟發？
宗教信仰起著關鍵的作用。縱然教會也有做得不對的地方，但人的改變並不是靠「講道理」，更多時候是神聖的介入。今日教會處理衝突，有否反其道而行，多「講道理」少靠神？
領導由心 