新常態中等候神

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◎賴淑芬

一次,我帶領一個尋求神的營會,有義工分享,她知道要順服和倚靠神,但全然等候讓她感到不安,因她慣於行動,要抓緊自己生命的「軚盤」,才感到安全。對於尋求神,她坦言:「我又愛又恨!」

人都喜歡靠自己,學習全然倚靠神是難事,做點事總比等候容易得多。偏偏一個納米般微小的肺炎病毒,就將我們的自救習慣弱化。或許,這正正是上帝大大的提醒:靠自己已是舊常態,等候神才是新常態,貼近神才能好好活下去。學習信心是信徒終生必修的科目,而信心是要在很多艱難和等候中才能練成。

提到等候神,掃羅和大衛正好代表兩種截然不同的態度。掃羅有三次沒有等候神的記錄,都記載在舊約聖經撒母耳記上。例如第13章提到掃羅不合法的獻祭,面對人多勢眾的非利士人,他的軍隊因害怕而開始逃走,掃羅擔心權力不保就做了糊塗事:不等祭司撒母耳到來便自行獻祭,他這樣做,反令自己的王位不保。神說:「掃羅,因為你不能夠等候我,我要將你的王位給予能等候我的人。」第28章提到非利士人再次壓境,上帝又沒有藉夢、烏陵或先知回答掃羅,那時撒母耳又離世了,掃羅急於自救,居然求助於靈媒!

多少時候,身處不利的處境,我們總慣於即時自行出手。即或等候神,也只等一會,若感到上帝好像放了假(像撒母耳在第8日才到)就直接啟動自救模式。上帝姍姍來遲,背後總是要試煉我們的信心。願意等候的,就能經歷祂於沙漠開江河的神蹟;若錯過了,神就不能大大使用我們,我們也失去經歷神蹟性的一幕(before He give you blessing, He give you testing)。

聖經說大衛是合神心意的人,因為他願意放下自己的主權和人性,又願意等候神。而大衛等候的功課可算是五星級的。上帝送他去讀「掃羅神學院」,從反面學習。若摩西是在示範甚麼叫等候,那大衛該是將等候活現出來。詩篇62篇是大衛的詩篇,提到他怎樣等候神,過程中有何心態。

我的心默默無聲,專等候神;我的救恩從他而來。惟獨他是我的磐石,我的拯救;他是我的高臺,我必不很動搖……我的拯救、我的榮耀都在乎神;我力量的磐石、我的避難所都在乎神。你們眾民當時時倚靠他,在他面前傾心吐意……

等候是身心靜下來,暫停行動。等候是認定祂是我唯一的拯救、盼望、靠山和保護。而等候的過程可以向神傾心吐意。

大衛在詩篇69篇6-7節也提到:等候不至於羞愧。「萬軍之主──耶和華啊,求你叫那候你的,不要因我蒙羞!以色列的神啊,求你叫那尋求你,不要因我受辱!」大衛在等候中受盡羞辱,攻擊他的人恥笑他的落難、他信奉的神如斯無能。但大衛活現了盼望不至於羞愧,他彷彿在敵人面前向神呼求:「上帝啊!敵人在看著我,也在看著祢呢!祢必定會回應,祢必不讓我羞愧、讓等候你的人失望,也不會讓嗤笑祢的敵人得逞。」

為了讓我們學習等候神,神興起的環境和人事都是超級的,讓我們感到無能為力。等候期間,我們可以做甚麼?大衛的方法是傾心吐意:表達思緒和感受,無論是正面或負面的。我曾在人事上學了一份五星級的功課。我聘用了一名社工,她是完美主義者,讓人有壓迫和被操控的感覺。每當我嘗試介入,總遇上她強烈的反彈和防衛,反應非常情緒化,令我十分辛苦和受氣。某一晚我就尋求主,我告訴主我受夠了,強烈要求主當晚給我答案,不然我不睡覺。怎料主簡單地覆了我一句話:「是你求的,你不是想學習愛嗎?」我聽罷呆了一會,那時我確實求主讓我和團隊學習祂的愛,這刻我才明白那位社工是神對我禱告的回應,教我學習愛的功課。在等候中我明辨了神的心意,也得到祕訣去學習這功課。

等候從來被視為被動和消極,其實它代表著非常強而有力地搖動神的手,激烈地宣告因為相信而等候神。我們何時停下自己的手去禱告,就等同認可(authorize)那位創天造地的神來為我們工作,而結果往往是超過我們所想所求的。大衛最明白這個原則,他大半生都努力地等候神,即或面對生死,他知道是上帝的應許就願意去等。即使在迫在眉睫的戰爭,神不說話,大衛就不出手。他被掃羅追殺10年,即使上帝兩次將掃羅交在他手中,甚或應許他會接管以色列國,但上帝沒有批准,他就不敢傷害掃羅。結果是上帝多次為大衛爭戰,國民看得出大衛是被神所揀選和恩膏的,到了時候,上帝就讓他登上王位。

屬靈的人都能夠等候,也明白等候不至於羞愧,甚至有神同在的印證。因為他們經歷過等候的功課,知道神是「包底」的神,不會誤事。

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