有野心的信徒

◎劉忠明

工作负载

教會教導信徒要學習謙卑、禮讓,寧願自己吃虧,也不要别人受損。你有沒有受過這些教導?在你工作的環境下,若你受着壓逼,你真的可以從容地忍讓嗎?

很多時候,信徒都是馴良的一群,不但有愛心,而且忠心盡力,普遍地在職場上都是受歡迎的一群,特别當有緊急或困難事情要辦時,大家不期然會想到這些員工,他們大多不計較,願意幫忙。然而若同事中有一些較為計算多一些的信徒,多關心上司的決定對自己是否公平,而辦事也可能較為進取,你會怎樣看他們呢?信徒又可以接納這些在工作時稍為明哲保身,但卻在另外一些重要場合爭取表現,較為「靈巧」的弟兄姊妹呢?那一種才是「好」的信徒?

也許我們要接受的是神所創造的你我他都不是一樣的,我們不單有不同的性情,也有不同的目標理想、思維方法和做事方式,雖然因着信仰我們有一些基本相同的價值觀,但實踐方法卻不一樣!正如我們明白貪財是不應該的,但除了不義之財外,靠自己勞力去做好工作,以爭取較快的加薪升職,並作稍高風險的投資,這又如何呢?你滿足於作為一個專業人仕,但我卻認為置身於管理層才可有較大影響力,相對來說,我較有向上爬的「野心」,可以嗎?

相信大家都難以說有野心的那位不是「好」信徒,我們也不都是要在職場上有相同的行為和目標,正如很多生活上的信仰實踐,大家是可以有不同的表現!標準答案當然是:內心的動機和個人與神的關係才是關鍵!只有神才可看透人心,我們不能隨便論斷他人,但也不能不提醒一些可能明顯地「出位」的行為啊!信徒的群體是有張力存在的,對嗎?

回到最基本和核心的問題是信徒應如何生活。保羅在以弗所書中說到新人的生活(弗4:17),領受了真理的是和以前不同,有聖徒的身分,因而價值觀、思想和行為也和别人不同。他繼而在弗5:15-17指出行事為人要謹慎,像有智慧的人,還要好好把握時機,因為現今的日子邪惡,不作愚昧人,要領悟主的旨意是什麼。說完這些基礎,然後才談到生活上的各種關係:丈夫妻子、父母兒女和主人僕人。有智慧的人是那些能夠領悟主的旨意,明白祂在個人身上的計劃,懂得把握「時機」,就是神給每個人的機會,而且能夠凡事感謝神,存着敬畏基督的心彼此順服。

生活是要有焦點,不論在什麼崗位,學生、文職、技術或專業人員、牧者、主婦和退休人士,都在各自的空間時間裡有神給予的角色,所以不是不能有野心,而是反省「野心」從何而來,要爭取什麼「時機」,實踐過程中是否有良善、公義、誠實呢(弗5:8-9) ,是否和光明的兒女這身份相符合?更重要的是不能令其他人跌倒!基督徒是愛的群體,不能因自己一個人認為是對的,便不理會别人的看法,保羅吩咐哥林多人不要讓自己的權利成為軟弱人的絆腳石便是這個意思(林前8:9) 。李適清和楊家強在《職場行者》一書中便指出愛是在職場人際關係上的一個要素,因着愛弟兄,而向弟兄提出忠告,和因着愛弟兄而不做令人絆倒的事情同樣重要,愛不只是在教會中才實踐,在職場上更要有愛,這才是有基督真理的新人!

信徒可以謙卑順服,亦可胸懷大志,兩者並無衝突,重要的是先明白神的旨意,為我們預備的是什麼「時機」,做好本分,在崗位上盡忠,和肢體們互相鼓勵,一同以不同的目標和方法,一步一步地去實踐神給大家的使命,讓萬民做耶穌的門徒。

 

黑白分明還是灰色地帶

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呂慶雄

 

跟隨者期望領袖有清晰的界線,有清晰的指示,不要含糊。跟隨者只有在清晰的界線下,才能擁有自信及自由發揮的空間。世上沒有絕對的自由,所有空間都是有所限制的,只是這些限制是否合理,界線是否明確。但是,若界線定得太死,便被視為沒有彈性,缺乏隨機應變的能力,也阻礙了創新。

 

這是一個銀幣的兩面,到底要不要界線?誰可決定這些界線?在甚麼情況下可改變這些界線?今日常提到的「無牆教會」,就是對應著教會因著各種原因,定下過多界線,失去回應這時代的能力,因此而「拆牆」。領袖按著其他人所不知道的原則,改變遊戲規則,把原有的界線挪開,其他人便說他「搬龍門」。立心不良的不用說,但若是好人有好的想法,但最後卻被人看為建立圍牆,「搬龍門」,怎辦?

 

其中一個方案是,擴大「灰色地帶」。說:我們要有界線,但需要具備彈性,如果是倫理道德問題就是不能挪移的底線,但做事的方法好壞,卻可以因時因環境而變。但問題卻出在,做事的方法也涉及道德操守的問題,我們是否可以用「灰色地帶」來合理化我們的「踩界」決定?

 

以香港食環署的小販管理隊執法為例,何時向無牌擺賣的街頭小販執行拘控?按規條,不執法是失職。但也有另一套沒有明言的做法(共識?),是按情況決定。讓負責員工有空間自行判斷,也許是按小販對當時行人做成的安全威脅,或以阻街的程度作決定,這是彈性空間,也可以是灰色地帶。當我們了解到領展旗下的商場大幅加租,甚至只租給大財團名下的連鎖店鋪,我們如何教導下一代要按規矩而行?無牌小販沒有跟規矩而非法擺賣,但按規矩他們則無法經營。這刻,若要合理化在樓下街頭賣雞旦仔給小朋友吃,便以「灰色地帶」來把這混合經濟與社會公義的問題簡化,來說服自己甚至小朋友做這「不合法」行為。就算是平時奉公守法的你,也總不會為了合乎規矩而多花車費到「合法」的店鋪比雙倍價錢買雞旦仔吧!

 

當你擁有解釋權時,「灰色地帶」是挺有用的。作為領袖,問題就出在當你擁有解釋權時,你怎樣運用。界線清晰的其中一個定義,是領袖、執行者及接受服務的,都清楚標準在甚麼地方,在哪些原則或情況下,可以對明文的規定作不同的詮釋。基督徒的世界觀,是黑白分明的,但在實踐的過程需要靈活應用不同原則。純良像鴿子意思就是單純地以黑與白去看這世界,而靈巧像蛇就是靈活應變。箴言提醒我們:

 

因為智慧要進入你的心,知識要使你充滿喜樂。

明智的決定必會保護你,聰明也必會保守你平安。

智慧要救你擺脫惡人,擺脫言語乖謬的人。

(新普及譯本, 箴言 2:10-12)

 

要作明智判斷,需要由心出發,讓屬神的智慧說話。這三節經文提到我們作決定需要智慧、知識、明智和聰明。按原文,這四個詞包括從神而來的睿智(智慧)、被訓練出來的能力(知識)、策劃與管理能力(明智)和理解能力(聰明)。明智的判斷,是來自神所賜的智慧,以及人努力的結果。明智在和合本譯作謀略,而原文可應用於正面及負面的意思。若沒有神的智慧,人的謀略只會成就人的私慾。因此,四者之中,又以屬神的智慧最為重要。

 

領袖提出的灰色地帶能否被接納,要視乎跟隨者對他的認識。這領袖是否擁有屬神的智慧?他的謀略是為自己還是按神的心意而行?智慧幫助我們除去惡念,以單純的心作判斷。以傳統東方智慧,是「明心見性」,不過這個心,是以神的智慧來定下界線。之後,便是以神給我們的裝備與經驗作好溝通與策略計劃。

 

領導箴言(三)