疫下信徒生命的新常態

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劉忠明

新常態是近來常聽到的名詞,意思是本來正常的生活,現已以不同形態出現,成為新的正常,不論我們願不願意,都已經在新生活之中。除了社會組織層面有新常態,個人的生活也變得不一樣。對信徒來說,屬靈生命是最根本的,而這生命中關係層面的改變是最明顯的。

疫情好像沒完沒了,個案數字反反覆覆,大家都誠惶誠恐地生活,加上面對前景的不明朗,令人感到無奈、無助。疫情更令人與人的關係產生了變化,因著限聚令的緣故,社交活動受限制,堂會不能有實體聚會,人的關係慢慢變得疏離。又有些信徒因為有了網上聚會,取易捨難的本性便顯露無遺,須知道人不見面,就容易忘記對方,當習慣了不出席實體聚會,沒有跟弟兄姊妹見面,久而久之,就會失去群體的支持,連信仰的支撑也會被削弱。關懷是看重他人,是由互相尊重和信任開始的,而建立和維持關係實在需要刻意花時間和心力來進行。

或許我們第一時間就會想,關心弟兄姊妹該是牧者的責任,即使現在未能親身做家訪,他們也可以用電話、短訊去問候、關心信徒。但事實是,牧者即使多努力,也不一定能照顧每一位信徒,相反,若弟兄姊妹肯多走一步,每人都去關心自己可接觸到的人,則大家都可感到被關心,而牧者也不用疲於奔命。

至於用何種方法去關心弟兄姊妹,就要靠大家的創意和新思維了。在疫情下,網絡平台廣泛被使用,大家可運用電子科技的便利,以視象、社交媒體來溝通、彼此關心。對於年紀稍長,不熟悉電子科技的,可以回歸傳統,用書信、電話來聯繫。其實方法倒是次要,重要是讓肢體感受到關心者的心思、誠意。這種敏銳他人需要的思維若能進入堂會,或能成為堂會的新常態。

門訓的重點就是生命培育,現在或許是堂會認真反思如何深化門訓、堂會要做些甚麼和由誰人去做的時候。例如,近年社會的轉變很大,堂會跟得上這些轉變嗎?這些轉變跟信仰的關係,我們又了解多少?聖經是怎樣說的呢?作為門徒,我們當然要回到聖經中看這些問題。除了傳統的聖經教導外,還有些貼身的課題要處理,例如移民、政治、社經、倫理、關顧社區、領導等。作牧者的該如何帶領信徒去面對?

此時,牧者的心態亦須要作出調整,須知道熟悉聖經和社會議題的信徒大不乏人,特別在疫情期間,信徒可在網上接觸到不少有分量的教導,所以牧者不能再以老師自居,以為自己知道的一定比信徒多,而該是要以引導者的角色與信徒同行,這樣牧者可教學相長,信徒的生命也會變得更活潑,說不定這會是堂會新的生態!

若牧者接受並實踐信徒皆祭司的觀念,信徒願意與牧者攜手牧養,堂會便不愁沒有人才!大家成為福音伙伴,一同學習,這才是基督的身體。疫情改變了一切,就讓我們抓緊這機會釋放信徒資源、善用他們的恩賜,令堂會成為有真正生命的群體。

新常態下的教會使命

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劉忠明

疫情下,大家都説個人和教會已進入新常態:個人方面,要遵守不少防疫措施、保持社交距離、留家工作、線上學習等;而教會亦不能有實體聚會,全改在網上進行。還有甚麼是沒有改變的?可能沒有了!

而社會、政治、經濟環境的急速變化,不但對個人,就連堂會的牧養也受著不同的影響。近年的社會事件不但牽動人的情緒,信徒的價值觀亦大受衝擊,特別是年青人和有年幼子女的家庭群體。疫情下,大家足不出戶也能在網上聚會、學習,習慣了這種方便,日後或會減低參加實體聚會的意欲。經濟下滑,企業倒閉、裁員的消息不絕於耳,人人自危,即或仍有工作的,對前景亦不容樂觀。這些都是我們每日要面對的問題。

更甚的,堂會還要面對新一輪的移民潮。移民的想法在年輕夫婦、中產和專業人士中較為普遍,這正正是組成教會的主要成員。移民潮固然會直接影響堂會的經濟,但更重要的是人才的流失。堂會無法阻止這趨勢,只能作好準備,思考如何牧養群羊,特別是留下來的那群人。今次的移民潮跟九七時不同,留下來的除了要面對未可知的社會、政治環境,同時還要面對著經濟環境轉差,如何在前景一片迷惘下,仍能保持正向的生活態度、實踐信仰,對信徒來說是一種考驗。

不信的人同樣要面對這些現象,此時此地,堂會應要問:「我是誰的鄰舍呢?」堂會不單要牧養圈內的羊群,還要把圈外的羊的帶進來。多了人要留家工作,家人間的磨擦必然加增;父母、子女在工作上、學業上各自有壓力,加上社交被限制,少了宣泄的渠道,堂會如何可在情緒上、經濟上作出支援?

當然不是每間堂會都資源豐富,加上大家預計未來會是缺乏的多、需求龐大,奉獻少、空間少,所以都只能量力而為。通常在資源有限時,堂會就不能做「百貨公司」,只可做「專門店」。意思就是要集中資源,看準要服侍的地方去服侍,若是獨力難以做到,可考慮找合作伙伴,這才是有效的牧養。總之,每間堂會所在的社區、會眾都不一樣,很難有既定的模式,要策略性去思考才是出路。

此外,經此一疫,大家都要學會靈活變通、善用科技。有些牧者、傳道人或許仍未掌握到如何使用網絡科技,但無論得時、不得時我們也要做些事,更何況現今年青一代接收資訊都是以影像為主,文字為副,牧者、領袖若不能走入他們中間,又如何能培育他們成為門徒呢?堂會實在需要投資在科技上以適應新常態!

祈求上主記念這地方的信徒,牧者、領袖能接受新的常態,當然我們亦要有心理準備,另一新常態會出現,如何共同進化(co-evolve)地踐行使命才是不變的新常態!

新常態中等候神

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◎賴淑芬

一次,我帶領一個尋求神的營會,有義工分享,她知道要順服和倚靠神,但全然等候讓她感到不安,因她慣於行動,要抓緊自己生命的「軚盤」,才感到安全。對於尋求神,她坦言:「我又愛又恨!」

人都喜歡靠自己,學習全然倚靠神是難事,做點事總比等候容易得多。偏偏一個納米般微小的肺炎病毒,就將我們的自救習慣弱化。或許,這正正是上帝大大的提醒:靠自己已是舊常態,等候神才是新常態,貼近神才能好好活下去。學習信心是信徒終生必修的科目,而信心是要在很多艱難和等候中才能練成。

提到等候神,掃羅和大衛正好代表兩種截然不同的態度。掃羅有三次沒有等候神的記錄,都記載在舊約聖經撒母耳記上。例如第13章提到掃羅不合法的獻祭,面對人多勢眾的非利士人,他的軍隊因害怕而開始逃走,掃羅擔心權力不保就做了糊塗事:不等祭司撒母耳到來便自行獻祭,他這樣做,反令自己的王位不保。神說:「掃羅,因為你不能夠等候我,我要將你的王位給予能等候我的人。」第28章提到非利士人再次壓境,上帝又沒有藉夢、烏陵或先知回答掃羅,那時撒母耳又離世了,掃羅急於自救,居然求助於靈媒!

多少時候,身處不利的處境,我們總慣於即時自行出手。即或等候神,也只等一會,若感到上帝好像放了假(像撒母耳在第8日才到)就直接啟動自救模式。上帝姍姍來遲,背後總是要試煉我們的信心。願意等候的,就能經歷祂於沙漠開江河的神蹟;若錯過了,神就不能大大使用我們,我們也失去經歷神蹟性的一幕(before He give you blessing, He give you testing)。

聖經說大衛是合神心意的人,因為他願意放下自己的主權和人性,又願意等候神。而大衛等候的功課可算是五星級的。上帝送他去讀「掃羅神學院」,從反面學習。若摩西是在示範甚麼叫等候,那大衛該是將等候活現出來。詩篇62篇是大衛的詩篇,提到他怎樣等候神,過程中有何心態。

我的心默默無聲,專等候神;我的救恩從他而來。惟獨他是我的磐石,我的拯救;他是我的高臺,我必不很動搖……我的拯救、我的榮耀都在乎神;我力量的磐石、我的避難所都在乎神。你們眾民當時時倚靠他,在他面前傾心吐意……

等候是身心靜下來,暫停行動。等候是認定祂是我唯一的拯救、盼望、靠山和保護。而等候的過程可以向神傾心吐意。

大衛在詩篇69篇6-7節也提到:等候不至於羞愧。「萬軍之主──耶和華啊,求你叫那候你的,不要因我蒙羞!以色列的神啊,求你叫那尋求你,不要因我受辱!」大衛在等候中受盡羞辱,攻擊他的人恥笑他的落難、他信奉的神如斯無能。但大衛活現了盼望不至於羞愧,他彷彿在敵人面前向神呼求:「上帝啊!敵人在看著我,也在看著祢呢!祢必定會回應,祢必不讓我羞愧、讓等候你的人失望,也不會讓嗤笑祢的敵人得逞。」

為了讓我們學習等候神,神興起的環境和人事都是超級的,讓我們感到無能為力。等候期間,我們可以做甚麼?大衛的方法是傾心吐意:表達思緒和感受,無論是正面或負面的。我曾在人事上學了一份五星級的功課。我聘用了一名社工,她是完美主義者,讓人有壓迫和被操控的感覺。每當我嘗試介入,總遇上她強烈的反彈和防衛,反應非常情緒化,令我十分辛苦和受氣。某一晚我就尋求主,我告訴主我受夠了,強烈要求主當晚給我答案,不然我不睡覺。怎料主簡單地覆了我一句話:「是你求的,你不是想學習愛嗎?」我聽罷呆了一會,那時我確實求主讓我和團隊學習祂的愛,這刻我才明白那位社工是神對我禱告的回應,教我學習愛的功課。在等候中我明辨了神的心意,也得到祕訣去學習這功課。

等候從來被視為被動和消極,其實它代表著非常強而有力地搖動神的手,激烈地宣告因為相信而等候神。我們何時停下自己的手去禱告,就等同認可(authorize)那位創天造地的神來為我們工作,而結果往往是超過我們所想所求的。大衛最明白這個原則,他大半生都努力地等候神,即或面對生死,他知道是上帝的應許就願意去等。即使在迫在眉睫的戰爭,神不說話,大衛就不出手。他被掃羅追殺10年,即使上帝兩次將掃羅交在他手中,甚或應許他會接管以色列國,但上帝沒有批准,他就不敢傷害掃羅。結果是上帝多次為大衛爭戰,國民看得出大衛是被神所揀選和恩膏的,到了時候,上帝就讓他登上王位。

屬靈的人都能夠等候,也明白等候不至於羞愧,甚至有神同在的印證。因為他們經歷過等候的功課,知道神是「包底」的神,不會誤事。

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