使人和好的領導

◎劉忠明

我們都明白耶穌在馬太福音5:9的教導,衪對門徒說:「使人和睦的人有福了!因為他們必稱為神的兒子。」但在今時今日的香港,當大家堅持不同的政見,甚或互相仇視時,我們作為信徒的,怎樣做才是和平之子?

若牧者和信徒領袖被問到信徒該如何面對這環境,這正是牧養的好機會!在太平盛世,有多少信徒願意主動尋求幫助?但除了和他們一起禱告、說些安慰的話語外,若被問到應採取甚麼立場時,如果只回答甚麼都不知道,又或教會內不談政治,那是最愚蠢的答案,信徒希望得到的是一些指引!

若對信徒說大家都有對錯,不會偏幫任何一方,採取中立便是對嗎?難道我們真的可以沒有立場?耶穌是沒有立場的嗎?當祂被問到應否納稅時、當看到聖殿被用作買賣的地方時,衪是有立場的!當彼得被囚禁,他說出順從神不順從人是應當的,他也是有立場!在選擇吃日本菜或韓國菜時,我們可以無意見,但應否按立某傳道人做牧師,領袖就不能表示中立、沒有意見,所以面對社會事件,特別是大是大非的問題,聖經的原則便是我們的立場,當中沒有中立這回事!

例如在面對不公義的事,我們絕對要站在公義這一邊,不能說不知道,或說要考慮其他因素而接受不公義的事情。濫用暴力是不公義的行為,視而不見也是不公不義,「是就說是」便是對的原則。但在尋求社會公義時,我們也不要忘記作和平之子。使人和好是我們的任務,所以我們在譴責暴力的同時,希望所說所做的能帶來平安。

要表達聖經的立場,可有甚麼行動?「是就說是」只是針對起誓而提出的原則,不代表即使是「對」的話,在任何情況下都可直說,而是要看情況調整說話的方法和技巧!保羅也說:「凡事都可行,但不都造就人。」(林前10:23)那就是說每種行動都有其不足之處,要小心處理。回到被信徒詢問立場這個場景,牧者、領袖雖然不能含混其詞,但也要細察環境和對象才作回應。對自己未能掌握的問題,便不應說中立,而是要表達個人理解仍不足夠,願意和大家一同摸索探討。若直接說出某些看法是會惹怒信徒的話,便要小心表達,領袖不一定要直接說明自己的立場,可叫對方先表達,然後一齊看清問題。若估計對方能接納不同立場的,便可稍微溫和地表達,不然,則可告訴對方你和他的看法不太相同,然後慢慢找時間來看聖經的原則,那麼,一方面可保持關係,另一方面也可以做到牧養。

保羅向腓立比教會的教導,是在各種環境下將生命之道表明出來(參腓2:16),若在交談時信徒看到牧者或領導是認真地回應弟兄姊妹,也不是硬要人接受某種看法,那麼他們才會信服,牧養才到位,弟兄姊妹才可保持和諧!求聖靈保守我們有同一的盼望、同一的意念!

有段禱文這樣説:「使我作你和平之子,在怨恨之中使用你的愛,在憂傷之中傳送你寬恕,在懷疑之中顯出你信實。」我們的責任是消除仇恨,讓信徒理解甚麼是神的國和義,並以聖經的原則來審視各人的行為,我們看不到人的內心,所以也不知道誰是最正確,但我們知道自己不一定對,因此在各有立場的同時,也要接納、尊重跟自己立場不同的人。抱持「寬恕但不縱容,求真但不懷疑」的心態,才能與會眾同行,而惟有這樣,才能帶給別人平安!

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真的有平安嗎?

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◎劉忠明

教會的領袖如何與弟兄姊妹一同面對今天香港的情況呢?當會眾對人、對社會都失望,看到不公義的事卻不能做些甚麼,不知怎樣分辨哪是謊言哪是事實,也不想和家人朋友吵架,只能在莫名的恐懼和迷惘中生活,他們可以倚靠誰呢?

即使我們有信仰的知道可以倚靠主,知道要保持心靈的平靜,但也覺得說易行難!因為我們大多沒有生活在這種狀況下的經驗,當事情不在控制之內,大家都有一種無力感!這對我們的信仰才是個大考驗!對教會的領袖來說,亦是能否提供適切牧養的大測試。

舊約有一位先知有很多掙扎、疑問,面對不公義的社會,他常常問神甚麼時候才會介入,他就是哈巴谷。當時猶太社會敗壞,充滿紛爭和殘暴的事,神又用迦勒底人來壓迫他們,他看不到一絲曙光。但哈巴谷怎樣呼求呢?

他先問:耶和華啊,我呼求,你不應允,要到幾時呢?我向你呼喊「暴力!」你還不拯救?你為何使我看見罪孽?你為何坐視奸惡呢?毀滅和兇暴在我面前,爭執與紛爭不斷發生。因此律法無效,公理從未彰顯。因惡人圍困義人,所以公理遭受扭曲。(1:2-4,和修本)

我們暫不去理會誰對誰錯,因此時此刻,不論你是甚麼立場,所有人都似乎活在哈巴谷那樣不安的環境下!我們都「看」到不公不義,心裡都有憤怒。哈巴谷控訴了社會的不義和迦勒底人的殘酷,但耶和華似乎沒有給他甚麼答案!在他不斷追問下,神才給他安慰:「看哪,惡人自高自大,心不正直;惟義人必因他的信得生。」 (2:4)

儘管他知道神在掌管歷史,最終亦會有審判,但未看到真正結局時,仍然有不安和不滿。今天我們的心情也許跟哈巴谷差不多,有失望,有不滿,有困惑,亦盼望早日見到平安的日子。或許哈巴谷最後滿有信心的禱告能對我們有些幫助,他說:「耶和華啊,我聽見你的名聲;耶和華啊,我懼怕你的作為。求你在這些年間復興你的作為,在這些年間將它顯明出來;在發怒的時候以憐憫為念。」(3:2)他雖未見到最終結果,但仍滿有盼望:「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不收成,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量,他使我的腳快如母鹿,又使我穩行在高處。」(3:17-19)

作領袖的,如何助弟兄姊妹宣泄情緒,釋放憤怒?如何將憂慮在禱告中交託給神?又將信心放回歷史的主身上呢?真實、到位的牧養是讓弟兄姊妹回到神那裡得平安!

領袖自己也可能不懂如何自處,也在㥬惶之中,我們可學習哈巴谷,面對困境他沒有逃避,反而正面處理自己的情緒,向神作真摯的提問,神亦適時作出回應,給他盼望。若領袖不能以身作則,先求神的國和義,忘記實踐信望愛的信仰特質,又如何能真正關心他們的羊呢?

有辨識能力的牧養

◎劉忠明

面對複雜的問題,不管是事工取向、人事糾紛、還是社會議題,對牧者領袖們來說,最難的是怎樣尋找真相!心理學家告訴我們人有認知上的偏差,加上性格、情緒、經驗、負載不同資訊的能力及眾多環境因素等等,我們要掌握全部的真相的確有點困難。其實問題不在差異本身,而是我們對認知的理解和態度。

各人在認知和理解上有差異是不能改變的事實,然而在愛和恩典下,信徒要保持大家的關係,便要彼此尊重和接納了。尊重、接納並不是單純地接受他人的看法,自己甚麼想法都沒有。有自己的意見、立場,但不強加於別人身上才是接納。可惜,有些領袖以包容接納的態度作借口,逃避責任、敷衍了事,對各種難題避而不談,視而不見,不正面處理,會眾若不是盲目附和,就可能是我行我素,大多數人則可能是無所適從,這不是理想的牧養狀態。

會友往往期望領導是有分析及辨識能力的,即是説,領導要有見解、有看法,而這些看法是有根有據,經過理性分析和思考,及有屬靈元素在內的。這樣的領袖才能帶動教會去面對問題,大家的祈禱也能對焦,會友也更安心,因為羊可以聽到牧羊人的聲音!

牧者要有的辨識能力,是因為知道自己的看法也可能有偏差,而且容易過濾資訊,只看自己喜歡看的,個人反應便自然有不足。領袖們更不是專業的時事評論員,不一定明白社會議題的前因後果,所以要培養辨識能力!

首先領袖要知道自己須要認識些甚麼。若是社會議題的話,對社會政治經濟等理解是無可避免的,即使是教會事工的取向,亦離不開社會的大環境。若是有關人事的,管理學和心理學可能有點幫助。要培養這種多元視角的分析能力,便要有這類社會科學的分析框架,有理性思考的態度,才能整理出一些較為客觀的看法。教會內可以開這些培訓班嗎?

此外,聖經神學的反思一定不能缺少,對社會處境有所理解後,便應從屬靈向度找出路。舉例來說,今日香港教會可以怎樣在世上作鹽作光?好撒馬利亞人在生活中有何具體意義?怎樣才是行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行?甚至對好像已失效的地上政權該有甚麼態度?這些不只是神學討論,而是處境化的釋經和應用;這也不單是牧者要弄清楚的,信徒領袖亦要有共同的理解,同時更要思考如何令會眾也有此等認識。

現實點來說,不是每間堂會都有資源來引導會友作出客觀分析,然後在聖經神學甚或教會史中找出路,那麼香港稍大的堂會和神學院便有責任提供支援!牧者有辨識能力,才可真正地認識自己的羊,同時能發出屬靈的聲音,這樣,牧者領袖才有能力去帶領和牧養群羊!

紛亂中的教會領導和牧養

◎劉忠明

面對當前的社會環境,很多牧長都有不少牧養上的建議,例如跟不同意見的會眾接觸時要多聆聽、多接納,自己則要多安靜、多親近主、不妄下判斷等。真的,在紛亂和躁動的時代,保持冷靜清醒,尋找神的旨意,安慰受傷驚惶的人是重要的;然而,面對一群有不同訴求的弟兄姊妹和同工時,帶領著堂會的牧者如何表達信仰和生命的適切性?

怎樣教導會眾和教導些甚麼呢?大家都明白今天的教會跟以前不一樣:以往會友都比較單純,只希望能夠一同崇拜,聆聽聖經的教導,得到牧者的關心。現在的弟兄姊妹在性格、生活目標、屬靈程度和政治取向等都有差異,除了盼望牧者理解和體諒他們在工作及家庭上的困難,也希望牧者、領袖們在民眾運動意識高漲的時刻、尋求社會公義的議題上認同他們!

困難就在這𥚃,同性戀等道德倫理議題較簡單直接,而政治相關的議題則相對複雜,牧者及信徒領袖極可能也有不同理解和立場。這並不是黑和白的問題,更沒有肯定的答案,若只宣講某種看法,必然被視為已歸邊。即使採取較持平的看法,「各打五十大板」也不一定被受落,亦不一定是正確的進路。

完全置之不理是最差的選擇,我們一定要正視這種敏感但真實的差異,因這些差異有認知和感情的因素在內。加上各人的崗位、組織目標也不一樣,要強求思想和行動上一致是極困難的。現實點來說:在教會內是難以尋求共識的。在不能改變某些信念及態度的情況下,接納差異和互相尊重似乎是唯一出路!我們都是神所創造的,都有祂的形象,但我們又是不完全的,都是罪人;雖然我們有限制,但追求公義和平是我們的共同價值觀,牧者便是要教導這核心信念。

與此同時,保羅提醒我們「又當存敬畏基督的心,彼此順服」(弗521)。「彼此順服」就是不將自己的想法硬套在別人身上,若沒有了敬畏基督的心,便沒有尊重的基礎。牧者、領袖們要做的,便是用諸般的方法來教導這種接納和尊重的態度。尊重不是盲目的,而是在了解對方看法後,縱然立場不同,仍不堅持己見是唯一正確的,那才是尊重。所以,如何在這種互相尊重的態度下溝通是重要的。

光説合一解決不了分歧,惟有溝通才會諒解!教牧、領袖能否提供一個平台來促進弟兄姊妹間的了解呢?大家在尋找公義和平的同時,亦要有愛弟兄的心,故此合一的起點是接納和尊重差異。讓我們在主耶穌的愛和恩典下,明白公義和平的真正意義。

領袖的EQ

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Image by Лечение наркомании from Pixabay

◎劉忠明

不管怎樣理性,人總有喜怒哀樂、恐懼、反感、驚喜等的情緒。情緒是可以感染人的,有人帶著負面情緒上班,必然會影響整個團隊。若那人是老闆,情況會更糟。教會中人也不能逃避生活中大小事情,情緒出現波動是正常的。能和喜樂的人一同喜樂,和悲傷的人一同悲傷是應該的,也是同理心的表現,問題是:做領袖的若被情緒所控制,情緒大上大落,表達的時間和方式也不恰當,那麼後果可以很嚴重。

人的情緒受周邊的環境、所發生的事及人際關係所影響,只是各人反應不同,那是因為我們有不同的EQ所致。EQ就是情緒智能,是一種自覺能力,包括對自己的情緒有認識、能觀察和辨識别人的情緒,並且有調控自己情緒的能力。學者們都相信情緒表達不完全是天生的,有些地方是可以改變的,例如人是可以學習調控情緒的。

我們不能完全改變外在的環境,卻能改變自己對環境的看法,這在認知心理上已多有探討,主要是因為認知出現了偏差。若不能正確理解周遭的人和事、抱有不太正確的期望,便有機會出現情緒失調,搞不好還會引致憂慮、抑鬱和耗盡等情況。所以領袖們要積極培養正面情緒(正向心理),也要做好情緒調控(emotional regulation),這樣便可輕鬆去領導,別人也能安心跟隨。

EQ中的關鍵是情緒調控,這是辨識和更改個人感覺的過程。一般而言,技巧包括接受而不是壓抑對環境的情緒反應、嘗試以第三者角度來檢視事件,及公開表達和宣泄情緒,這過程是十分費勁的。有的工作崗位需要多些正面與人接觸,相信教牧同工也屬這類型,這些崗位要求工作時有某些情緒表達,例如喜樂、自信、關懷等,因此要用到情緒勞務 emotional labor。「情緒勞務」是個人儘量滿足組織的要求,在與人相處時表現某些情緒,如笑口常開等,但人內裡的真正感受卻可能相反,只是為因應工作要求,才裝出所需要的情緒,而掩藏了真正的感受。故此嘗試改變內在的感受,使裡外出現一致的情緒該是我們的目標。

情緒和靈性有沒有關係呢?可能有的。理論上多親近神便應更像神,能結出聖靈的果子,品格上少有急躁和負面情緒,然而我們總會經歷到負面的事件,觸發負面的情緒,有時候會感覺自己不夠好、生氣、妒忌、後悔和害怕等。所以,除注重靈命培育外,也要學習提升自己的EQ,以免堕入情緒的陷阱!

 試試看:你是否了解此刻自己和別人的情緒?若別人令你不高興,你會如何反應?有沒有疏導的方法?肯定的是,不要忽視情緒,不要以為所有行為全是理性的,要接受情緒的存在,也要接納認知資源的不足,小心找方法來宣泄情緒!

 

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有正向心理的領袖

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◎劉忠明

領袖是要帶領其他人去實踐理想。設若你的領導常常説前路難行、成功機會不大、大家的努力註定白費,你會怎樣看你的領袖?我們當然不會天真到常以為前途一片光明,但總不成採取負面心態看前景,所以怎樣才可以擁有正向思想?

心理學家沙利文(Seligman)提倡「正向心理學」的概念,著重個人長處,並以建立正面情緒和品格為重點來生活。他認為人是可以轉換負面思想為正向思想的,方法是經常「停止」負面思想,如要思想想要的,不去思想不想要的;不要想「我不害怕」,而是想「我會覺得輕鬆及平安」;多想現在、肯定現在,不要單以為將來才可做到,不要說「將來我會有多些決斷力、多些自信心」,而是想「今天已經有自信,可作正確的決定」。

其實正向心理的基礎是試圖換個角度來描述人和事!要對過去、現在和將來有正確態度,熟悉的例子是不同人對所看到的半杯水有不同的理解。另外是從不同視角看同一事物會看到不同的樣子,其實大家看到的都不是真相的全部,都有偏差,幸好這種偏差是可以糾正的。事實不會改變,卻可有不同的理解。我若能對過去的事情感恩,又學懂得欣賞自己和別人,那麼便可減少負面的思維。道理是簡單的,如何做到才是真正的問題。

我們的信仰其實已經提供了答案!人是有價值的,神所創造的每一個人都有神的形象,都是獨一無二的。我們雖不完美,卻仍有一些值得欣賞的恩賜,那麼為何要小看自己呢?我們也強調感恩和盼望,也提倡安息和慢活,所以正向心理學所說的,早已是我們肯定的!

在個人層面,可多進行認識自己的操練,例如用靜觀(mindfulness)來培養欣賞自己和生活的情操。事實上,基督教的靈修傳統中也有默想和默觀,同樣可收平靜內心、減壓、自我認識、自我成長及群體建立之果效。近年也有不少較現代化的操練,形式更接近我們的生活,這些操練多是在導師帶領下獨處、默想,以詩歌經文為主,以神為中心,有時候也會藉書法、攝影、繪畫等途徑來欣賞神的創造,述說祂的故事。這些操練可減低我們看人看事的偏差,更理解自己,並讓我們用神的眼光來作領導。

「個人的改變不能代替團契或職場中的同行者!」這說法似乎耳熟能詳,但能實踐嗎?建立正面的人際關係要有決心,同工要互相鼓勵,增加欣賞和分享的力量是當今領袖所缺乏的。不管是主動還是被動,單打獨鬥、孤立無援的領袖多得很,這種情況須要改變!門徒培育應該是互相同行,我們願意投入深層的關係嗎?

正向心理就是「心」的問題,這包括思維、認知和情感!人可以用不同角度看同一事物,可有不同感受和解讀,為何只著重負面的看法?可放棄使用負面語嗎?

此外,要計劃一下怎樣跟你的家人享受當下的生活;也應考慮致力建立團隊中「愛」的關係,以至大家可交心同行,這都是你可以做到的!

 

 

 

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家庭牧養,可行嗎?

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◎劉忠明

以家庭為牧養焦點是否較有效,這難以預測;然而在分齡牧養之外加上家庭的視角來整合事工,應該較為完整。當然,理論和實務都是成敗的關鍵:有了理想,卻沒有好的牧養框架,便不知如何入手;實踐期間不懂克服種種問題都可能引致失敗。嘗試作出改變向來不是件易事。

在分齡之外亦要整全地結合各年齡層,這包括整合個別人士及共有的需要,及牧者希望給他們的教導。在此筆者不是已有答案,而是想跟大家一起去摸索出路。

在聖經中有不少以「家庭為中心概念」的例子,直到現在,以色列人傳統上仍是以家庭為單位。雖然大部分猶太人的宗教熱情已冷卻,但虔誠的猶太人到今天仍是藉著節期,一家人聚集時來教導信仰、回顧神所立的約。新約時代,信仰的焦點是個人,但不失家庭的背景,例如提摩太從母親和外祖母那裡傳承信仰,信徒聚集也是在家中,所以家庭為核心的信仰傳遞並不是新生事物。

在這裡並不是否定分齡的好處,而是除此之外,還有甚麼有效的牧養方法?首先可考慮的,是在分齡聚會和活動之內更新對「家庭」的教導,通常只會在伉儷團契會談到親子或婆媳關係等專題,那都是以「問題」為出發點,而不是整體家庭的教導!在青少、初職團契也少以家庭為討論的重心,極其量只會談及如何組織家庭等。其實家庭的概念較廣闊,如長輩和年輕人的互相牧養,可解決代制間的矛盾。

這一代多是獨生子女或小家庭,甚少有兄弟姊妹,而親族間生養亦不多,所以親屬也很少,「家」的感覺不強。教會卻是由不同年齡的人組成,有年長的也有年輕的「弟兄」和「姊妹」,儼然是一個家庭,若家庭牧養概念可以落實,教會便可有更多「家」的感覺。其實教會可能一直都強調想給人「家的感覺」,然而卻難成氣侯,原因可能只是強調大家是肢體,大家有愛,忽略實質一點的家觀念,可能某些「小組」教會好一點,若能推動整全的家庭牧養,希望有點分別。

此外,可以組織不同年齡合作的活動嗎?今天的青少、兒童崇拜,其實只有青少或兒童做主角,只有導師參與,其他成人在那裡?所以把握這些機會來合作策劃以及內容表達等等便可增強家庭的感覺!

現在的導師制、師徒制等也許要適度改革。不一定要年紀大的做導師,也不一定是由屬靈前輩教導後輩,門徒培育也可以是年青和成年人同行,進行生命交流,這才有家的實感。

除親子旅行外,教會很少以家庭為單位的活動。也許不是不想舉辦,而是參與的家庭有自身的困難,孩子在小學階段仍可以,但中學以後的少年人卻少有出現。想小學生、中學生、成年人、老人家一同參與「家庭」活動,相信要有點創意才可做到!

要做到家庭牧養,首要是要轉化思維;要令數代人可以有機會溝通,不再只在自己的年齡層內成長,真的實踐肢體生活,共建基督的身體!