◎劉忠明

這幾天在看一本小書，是一位資深牧者回答一些會友不敢公開問的問題，其中一條是有關還不是會友的弟兄姊妹可以不可以在團契擔任職員，你曾否也有此問題或曾經回應此等問題？相信我們過去也有對於事奉崗位有什麼要求類似的疑問，也對此等問題有一些答案。

很多時候，弟兄姊妹對某些議題都有不同的看法，我們往往因著不同的原因而對該議題有不同的理解，因而提出不同的意見。大家有不同的看法本是正常的，當然我們希望大家能和諧地討論，然後達成共識，一同解決問題。但事與願違的情況並不鮮見，因有些人總覺得其他人不明白自己的意見而不斷解釋，甚至據理力爭，堅持己見，不但不能解決問題，有時更可能令大家發生矛盾衝突，若處理不好，後果便會很嚴重。

其實在對和錯兩者之間是否有中間的沒有對或錯的呢？相信大家都同意有些事情不是絕對的，的確沒有只可選擇對或錯的。上面可否擔任職員的問題不是可或否的問題，而是有很多因素要考慮，又例如崇拜時的詩歌應佔多少時間，公禱時應否站立，兒童應否參與成人崇拜等，雖然各種想法都可能有一些神學理念和傳統在背後支持，但不是絕對真理。在行政管理的方法上，更沒有對錯，只有是否更有效的問題。道德議題可能較肯定，有聖經價值觀作為標準，但實際操作上仍可能有不同的進路。因此在很多問題上並沒有二分或唯一的答案。

所以，我們知道大家有不同的意見是正常的，但為何我們仍然時常戴上黑白分明的眼鏡來看別人的意見？相信這是出於我們未能放下一些個人喜好的慣性，當我們習慣了某種方式來待人處事時，便認為這是最有效的方法，我們便不會隨意更改，一旦遇上不同的意見，我們便自然地啟動防護機制，不會離開安全地帶，不會接受其他不太相同的看法。而且在討論時，大家也許亦有情緖，未必能夠適度控制，引致雙方都認為對方有所不足，極端時更形成對立的局面。

有時候這不單是感受的問題，也可能是認知的問題。那就是我們真的認為我們所看到、聽到、和感覺到的都是事實，別人一定是看錯。在心理學上，這種現象統稱為認知偏差，即我們只看到事實的一部份，但卻認為已是真相，查實我們的認知受着種種限制，令我們不能做出準確的判斷。例如我們只想起近來發生的事情，便認為這已代表了所有的情況，也因為對比的原因，而認為某些人是好些差些等，這並不是理性不理性的問題，而是我們的認知本質，這些偏差是要用心及用時間去克服的。

因此接受自己的不足是減免錯誤決策和增加團隊效能的基礎，當大家都認定對方有錯，未能看到自己的樑木而只看別人的刺的話，便不會尋求共識，事情便不會有效地解決。這某程度是承認自己的錯誤，有盲點，是要有勇氣去承擔，而且亦是要糾正自己的思維模式，對於某些人來說，並不是容易辦到的事情！

但只有在能夠放下膨脹了的自我，接納大家都有可能是對時，大家才可溝通，弄清楚事實是什麼，不會各自找支持來希望說服對方，不鑽牛角尖，避免了群體極化的現象，以致損害了關係。在教會的群體中，我們真的要去求那賜人合一的靈的主幫助，讓我們可以放下堅持，聆聽别人的聲音，嘗試理解别人的看法，既然誰對誰錯可能根本沒有定論，那麼經溝通後最終得出來的解決方案可能更有創意，更為多數人接納，反成眾人的祝福。

那位資深牧者最後的忠告是：「在面臨衝突之際，更要謙卑學習彼此切實相愛」。也許在對錯以外，基督的愛才是最重要。